Visité varias higuerillas, algunas que habitan el HAU de la ENES Morelia y otras en lugares distintos de Morelia y la Ciudad de México. Además, recolecté algunas de sus semillas. ¿Acaso eso representa una interrupción con el ciclo natural de la planta? Pienso que eso sería presuponer que cualquier otro medio que no fuera la dispersión natural (léase “sin intervención humana”) significaría un daño o desequilibrio, una intervención contraproducente que supone que cualquier forma humana de tomar algo implica romper con el orden natural dado, orden que suele ser caracterizado como lo opuesto a la cultura humana. Sin embargo, las higuerillas han logrado sacar provecho de sus alianzas con múltiples prácticas culturales humanas. ¹⁰ Humanxs e higuerillas tienen una larga historia de enredos natural-culturales y como especies compañeras (Haraway 2019, 159), que han abierto, y siguen abriendo, posibilidades, compromisos, responsabilidades, parentescos colaterales (más allá de lazos de sangre), y muchos otros ecos que posibilitan alianzas vitales para producir alternativas de existencia. ¹¹

La dispersión de semillas por parte de la planta no es un ejercicio desvinculado de su medio. Cuando la dispersión natural se entiende como algo que solo es responsabilidad de una planta (como si habitara en el vacío), se pierden de vista las alianzas necesarias para que, de hecho, suceda la dispersión. La higuerilla, como cualquier forma de existencia, nunca opera sola, sino que requiere otras agencias, como las del viento, el agua, los minerales, la gravedad, la tensión y distintos animales para persistir y propagar sus semillas.

Ahora bien, tomar algo (semillas, tallos, hojas, sonoridades) no es inocente ni equivalente en todos los escenarios. Ese tomar algo, si bien no es necesariamente un daño, tiene consecuencias para humanxs y más que humanxs. Como cuando se quita la planta por medio del deshierbe y se cancelan posibilidades para que esa singularidad se reproduzca y otras se desarrollen sin esa compañía o competencia, o cuando la planta que se quitó se lleva a la composta que posibilitará otras germinaciones, o cuando se colectan algunas semillas maduras y se evita, o pospone, su germinación (mientras quedan otras semillas viables en la planta que posibilitan su reproducción).

Las consecuencias importan y no todas disponen las relaciones de la misma manera, como sugieren Stengers y Pignarre (2018), “el pragmatismo es un arte de las consecuencias, un arte de ‘prestar atención’ que se opone a la filosofía de la tortilla que justifica los huevos rotos” (51).

En el terreno pragmático del pensar-con y sentir-con otrxs las consecuencias de nuestros encuentros, es donde pueden sembrarse responsabilidades, compromisos y cooperaciones afines. ¹² Establecer conexiones afines con otras formas de existencia, como propone Despret (2025), no es imitar las formas en que otros seres se relacionan entre sí, sino que “es entrar en el juego de la inducción recíproca. Esto crea una nueva conexión en la red de ‘afinidades inextricables’, una ‘conexión afín’ […] Es llegar a devenir con ellos y (a partir) de ellos”.

Las plantas, aunque son seres sésiles (sujetas a un sustrato), no son seres inmóviles, están en movimiento y, como efecto de su agencia, o su enredo en agenciamientos, afectan y vuelven capaces de accionar y también de afectar, de múltiples formas, a otrxs seres.

Propongo algunas hipótesis desde el campo de las sonoridades y la escucha: a través de explorar relaciones de contacto (no solo de piel a piel, sino también con otros sentidos y con historias de enredos natural-culturales), es posible cosechar algunas sonoridades, por ejemplo, con una grabadora de audio y también como memorias derivadas del contacto; pero, para involucrarse en el “juego de la inducción recíproca” (Despret 2025), se requiere una perspectiva acústico-afectiva que no solo considere un tipo de vibraciones que llegan a los oídos, sino también otras afectaciones vibrátiles que modulan las potencias de actuar. Al prestar atención a esas modulaciones, aparecen rutas posibles para establecer responsabilidades y compromisos, agarres y apoyos mutuos (figura 4).

¿Las plantas son seres silenciosos? Existen algunas investigaciones que dan cuenta de algunos sonidos emitidos por las plantas cuando son sometidas a estrés hídrico (Khait et al. 2023), conocidos como cavitaciones, ¹³ que, en la mayoría de los casos, sobrepasan las frecuencias que percibe el sistema auditivo humano, pues suceden en el rango de los ultrasonidos (de 20 a 150 kHz), aunque sí son perceptibles por otros mamíferos y algunos insectos.

Figura 4 Figura 4 Picogordo azul(Passerina caerulea) e higuerilla enel Huerto Agroforestal Universitario(HAU), ENES Morelia UNAM,agosto de 2023 Fuente: fotografía de Ignacio Torres García.

Los sonidos vegetales, como las cavitaciones y otros más, surgen de un proceso de interacción entre la corporalidad vegetal, su medio circundante y otra corporalidad que transduce esas vibraciones (por ejemplo, oídos animales o medios técnicos). Propongo que el sonido siempre es la emergencia de múltiples interacciones. El sonido que escuchamos, por ejemplo, cuando el viento mueve las hojas de un árbol, implica un ensamble singular que se genera en ese encuentro (entre viento y hojas). Según el tipo de viento y de hojas, el sonido será diferente, pero, además, ese sonido dependerá del tipo de escucha que practiquemos. Así, el viento, las hojas y los oídos situados en un contexto particular generan un ensamble del que emergen sonidos y también sentidos.

Pienso que el sonido es una experiencia, como propone Ingold (2I024), y como tal es la emergencia de interrelaciones, o articulaciones, situadas (corporales, sociales, ambientales, biológicas, culturales, tecnológicas) y no un objeto que aprehendemos del exterior.

Cuando movemos las plantas con las manos o caminamos sobre la hojarasca seca, la sonoridad, como un tipo de propiedad emergente, proviene de la interacción entre cuerpos en contacto, que tocan y que oyen.

Las plantas emiten sonido al contacto, es obvio, pero no se asume que eso sea su sonido. Y claro, no es su sonido, porque el sonido de algo o alguien es la emergencia de una interrelación somática, ambiental, técnica y social, y no un objeto que se traslada de un sitio a otro.

Cada sonido es compuesto por la interrelación de diferentes agentes, y no todos los sonidos y agentes están en el rango de percepción humana. Además, cada sonido deviene también agente que afecta las interacciones. Podemos escuchar las plantas cuando las tocamos, así como cuando tocamos un instrumento musical. Nos escuchamos con ese instrumento musical como ensamble. No es lo mismo improvisar con un violín que con un arpa, pues los contactos y las materialidades articulan diferencias audibles.

A lo que voy es que hay una negociación particular entre materialidades que vuelve creativxs a quienes entran en contacto (personas, plantas, instrumentos musicales, pero también softwares, equipos de audio, espacios públicos, galerías, etc.). Materialidades que tienen historias y han sido configuradas por relaciones ambientales, sociales y evolutivas. “Las formas de ser son efectos emergentes derivados de los encuentros” (Tsing 2023, 49). A eso se refiere, entre otras cosas, que la materia tiene agencia, no intencionalidad considerada una causa externa que pone en movimiento los objetos del mundo.

Cuando hacemos contacto con las plantas, la cuestión no es tanto cómo las “activamos” (ya sea sonoramente o de otra manera), sino cómo sugerimos y dejamos que nos sugieran rutas posibles de coanimación, otra manera de entender los agenciamientos, que den distintas consistencias a las relaciones.

La coanimación también desafina la dicotomía entre movimiento y quietud, desplazamiento y emplazamiento:

Después de todo las emociones se están moviendo, incluso aunque no solo se muevan entre nosotros. Hay que recordar que la palabra “emoción” viene del latín emovere, que hace referencia a “mover”, “moverse”. Por supuesto, las emociones no se tratan solo del movimiento, también son sobre vínculos o sobre lo que nos liga con esto o aquello. La relación entre movimiento y vínculo es instructiva. Lo que nos mueve, lo que nos hace sentir, es también lo que nos mantiene en nuestro sitio, o nos da lugar para habitar. Por tanto, el movimiento no separa al cuerpo del “donde” en que habita, sino que conecta los cuerpos con otros cuerpos: el vínculo se realiza mediante el movimiento, al verse (con)movido por la proximidad de otros. (Ahmed 2017, 36)

Para Ahmed (2017) y Rolnik (2019b), estrechar vínculos moviliza cuerpxs y afectaciones que inciden en las posibilidades de acción, percepción y pensamientos en circunstancias particulares. Coanimación es algo como pulsar y ser pulsado por energías vitales, proceso que incide en nuestro sensorio y demanda la invención de algo, puede ser una palabra, una idea, la creación de formas de cohabitar, de escuchar y sonar.

Escuchar a las plantas es escucharse en contacto con ellas y a ellas en su medio. Pero esos contactos requieren tacto, como cuando decimos que se necesita atención, cautela o cuidado, pero no porque las plantas sean de por sí frágiles. Eso es algo que se aprende de estar en contacto con ellas, dado que no todos los seres vegetales son lo mismo y ejercemos violencia sobre ellas cuando las tratamos como si fueran un mismo tipo de ente homogéneo.

Para tratar de percibir las consecuencias de los contactos y encuentros con higuerillas de manera pragmática, en cada visita que realicé a las higuerillas busqué cultivar tonos. Cultivar como un proceso de involucramiento que pregunta, escucha y responde a las afectaciones, prestando atención a las relaciones de apoyo, soporte, alianzas y conflictos. Así, los tonos que se cultivan no solo son musicales, sino también corporales, afectivos y discursivos. ¹⁴ Acercarse prestando atención a los tonos (etimológicamente tensiones) que emergen cuando proponemos un contacto, un agarre o un apoyo es una manera de entablar relaciones diferente de cuando el contacto se realiza desde las presuposiciones de lo que otrx ser quiere o puede hacer (Bardet 2021).

Pensar y sondear los puntos de contacto y atender a las variaciones entre tensiones y distensiones corporales derivadas de encuentros es un modo de desentonar (o desafinar) algunas perspectivas dicotómicas que asumen la separación entre pasivo y activo, material e inmaterial, interior y exterior, tocar y ser tocado, mirar y escuchar, técnica y naturaleza, sujeto y objeto (Bardet 2021, 93).

Siguiendo con las manos, la mirada, el olfato y los oídos, las tensiones del encuentro, aparecen diferentes temperamentos (sonoros y afectivos) en la relación. Los temperamentos, o, en otras palabras, diferentes proporciones, relaciones o razones entre los tonos de una escala (musical, pero también de intensidades afectivas), implican distintas maneras de gestionar las tensiones simultáneas (o la superposición de tonos) en grados de consonancia y disonancia.

Para poner un ejemplo, presuponer que la higuerilla siempre es una planta invasora que daña el terreno y a otros seres propone un temperamento del encuentro cuasi policiaco o militarista que vigila y presupone los riesgos de permitirles la entrada a “enemigos” del orden, algo muy distinto del temperamento que se propone mediante un contacto que pregunta y escucha para indagar la situación. Como cuando Alexis Daniela Rivero-Romero, maestra y amiga, que me orientó en la práctica de deshierbe en el HAU, me cuenta que han decidido dejar algunas higuerillas en el HAU, pues se han convertido en “nanas” de otras plantas al darles sombra y soporte (figura 5); pero es necesario quitar algunas higuerillas para que otras plantas cultivadas prosperen en un área propuesta para otras asociaciones. Ese tipo de atención a las situaciones singulares promueve otro tipo de temperamento que evalúa de manera situada las tensiones que aparecen en cada encuentro.

Algo similar podríamos decir cuando el temperamento se basa en el presupuesto de que las higuerillas, o cualquier otra hierba, son siempre seres frágiles. No se trata de ver cómo romperlas sin más, sino de identificar límites y umbrales que modulan las relaciones entre plantas y otros seres y con nosotrxs humanxs.

Figura 5 Figura 5 Una higuerilla como “nana” de un higo y otras hierbas cercanas en el Huerto Agroforestal Universitario (HAU), ENES Morelia UNAM, agosto de 2023 Fuente: fotografía del autor.

La higuerilla no es tan frágil ni quebradiza como suponía antes de entrar en contacto con ella. Improvisamos, la higuerilla y yo, mediante el contacto corporal, escuchando los límites de cada quien en cada momento y cosechando sonoridades en una grabadora de audio y en la memoria.

Los contactos registrados en la grabadora no solo son los de una persona con una planta. Por ejemplo, el ricino, el viento y la humedad interactúan también. Las superficies amplias de sus hojas, a veces más lisas y otras veces más estriadas, amortiguan la presión atmosférica, son como membranas poco tensas. Sus tallos huecos y flexibles colaboran con esa tarea de absorber las variaciones de presión.

También existen otras resonancias contingentes cuando exploramos las relaciones de apoyo. La fricción sobre sus hojas, de bordes aserrados irregulares, produce rechinidos que se asemejan al llamado de las golondrinas, en ocasiones, al de la tijereta (Hirundo rustica) y, en otros casos, al de la risquera (Petrochelidon pyrrhonota), que noté porque volaban cerca de donde improvisamos.

Al prestar atención a las maneras en que la higuerilla se asocia con su medio, pueden aprenderse otros tipos de sin-tonía. Las espinas del fruto de las higuerillas las defienden de las manos y su superficie va, con el paso de los días, contrayéndose y resecándose, mientras las espinas, sin dejar de proteger el fruto, devienen ganchos que pueden adherirse fácilmente a la ropa o al pelo de animales, todo hasta que las semillas lisas, brillantes, ovaladas y jaspeadas con tonos grises y cafés son arrojadas en muchas direcciones y de tres en y tres (figura 6). Seguir este modo de asociación que las higuerillas realizan con su entorno para propagarse me hace pensar que, así como su corporalidad se ha conformado por medio de una larga historia de afectaciones, esas asociaciones pueden servir como ejemplo para pensar el concepto de técnica, camino que estaba buscando, pues, el relato sonoro está configurado también por agenciamientos técnico-mediales.

Figura 6 Figura 6 Semillas de higuerilla. Morelia (Michoacán, México), agosto de 2023 Fuente: fotografía del autor.

Como propone Gilbert Simondon, la técnica es más que un instrumento o un medio para un fin, es un modo de establecer articulaciones, o reticularidades, que asocian medios (milieu) y procesos de individuación (Combes 2017, 103-104). Lo constitutivo de la técnica, la tecnicidad como advierte Simondon, implica poner en relación distintas cosas y existencias, y devenir-con esas relaciones y sus tensiones. Este modo de pensar la técnica puede sugerir que esta no es exclusiva del hacer humano (figura 6).

Pensar la técnica como maneras de devenir a partir de la articulación de diferentes existencias, y no como una herramienta neutral, abre posibilidades para discutir la agencia involucrada en los objetos técnicos, pero también para reflexionar sobre las maneras en que la técnica configura realidades en las que participan humanxs y más que humanxs. La grabación de audio no es la captura de una realidad preexistente, sino que participa en la invención de esa realidad.

La grabadora, el micrófono y los audífonos proponen sus propios criterios de atención, enfoques, amplificaciones, formas de asociación y separación de la diversidad, que complementan e interfieren con otras maneras de escuchar. En ese sentido, la escucha es informada, en el sentido de tomar forma, con la participación de las mediaciones técnicas, lo cual implica un proceso de contaminación del cuerpo que escucha. Contaminación que, como se ha mencionado, no es sinónimo de algo negativo, sino una potencia de transformación e invención de mundos compartidos sin reivindicaciones de la pureza.

Cuando intentamos seguir las historias de las contaminaciones, influencias, variaciones, y otros procesos de información de la escucha, o que le han dado forma a nuestros cuerpos que oyen, encontramos que estas prácticas no son inocentes, tienen compromisos y disposiciones o tendencias preexistentes, que pueden modificarse con la afectación de otros agentes o conservar su estado actual también a partir de la afectación, pero, en estos casos, para mantener las posturas elaboradas de antemano.

El relato sonoro con higuerillas está pensado como una figuración de realidades más que como testimonio de algo preexistente, que intenta hacer coexistir diferentes tendencias de escucha. Así, además de exponer las maneras en que la grabadora y el micrófono escuchan las voces y labores de Alexis Rivero-Romero, Isaac Rhodart Hernández Zamorano y Leonardo Martínez-Torres, que dan cuenta de las negociaciones y los acuerdos establecidos durante la práctica de deshierbe en el HAU, decidí darles algunos tratamientos digitales a las muestras de audio, buscando amplificar y hacer resonar algunas escuchas especulativas coproducidas por medio del contacto semiótico y material con las higuerillas y las mediaciones técnicas. Especulaciones que preguntan, por ejemplo, cómo escuchan diferentes higuerillas nuestros encuentros, qué recuerdos se inscriben en su cuerpo a partir de improvisar juntas o cómo se modificarían las potencias vitales de las higuerillas del HAU si percibieran que algunas de sus parientes están siendo retiradas por humanxs del área de cultivo, pero no de otros lugares.

Cuando tengo la oportunidad de presentar el relato sonoro en vivo, se invoca de otra manera la presencia de la higuerilla. Mediante la luz de una lámpara, o vela, elaborada con aceite de ricino, se afecta un circuito, que construí para la ocasión, que oscila con ayuda de un fotorresistor a diferentes frecuencias y amplitudes, y que, al ser digitalizadas, modifican en tiempo presente el comportamiento de las sonoridades grabadas que cultivamos las higuerillas y yo durante varios días (figuras 7 y 8).

Es decir, la vela encendida, en colaboración con las otras mediaciones técnicas, afecta las vibraciones de algunas torsiones y respiraciones de manos, articulaciones, tallos, semillas y hojas que ya no son, tan claramente, partes de cuerpos independientes. La versión del relato sonoro que acompaña este artículo fue interpretada con una colaboración de la vela.

Con la presencia del aceite de ricino, durante las presentaciones en vivo, me gusta pensar que, así como las sonoridades derivadas de los contactos y los relatos sobre ellas son maneras en que se evoca, o convoca, la higuerilla, el aceite también invoca su presencia de una manera diferente.

Pienso, con Stengers (2025), que no se trata tanto de comprobar por medios científicos si ese gesto de la vela que invoca a las higuerillas pertenece a lo “natural” o a lo “sobrenatural”, ya que ambas categorías son explicaciones de un mismo tipo de medio: el científico que dividió el mundo en solo dos partes: lo “natural” como el dominio que la ciencia puede explicar, y lo “demás”, enviado al lado de la superstición, lo simbólico o la sugestión. Un binarismo que, en el fondo, presupone que solo existe una manera “verdadera” de conocer el mundo y que esa manera pertenece a un solo modo de producir conocimiento en manos de especialistas, lo que reproduce asimetrías de poder y exclusiones.

Tampoco se trata de establecer una nueva manera “verdadera”, invirtiendo la estructura pero sin afectarla, de conocimiento a partir de subestimar, menospreciar o discriminar cualquier forma de saber, sino de desafinar las maneras de generar y practicar conocimiento para hallar otros temperamentos que escapen del binarismo afinado con el sentido común colonial, patriarcal y capitalista.

Cabe mencionar que a lo que nos referimos con el nombre de Ciencia, con mayúscula, es al ímpetu por conquistar una sola “visión de mundo”; no todas las ciencias, ni lxs científicxs, participan de esa presunción, y no porque sean aliadas de “misticismos” (lo que devuelve todo a la dicotomía jerarquizada entre objetividad y subjetividad), sino, como propone Stengers (2025), porque experimentan y crean situaciones que permiten poner en riesgo las suposiciones y preguntas de las ciencias, creando nuevas preguntas y no respuestas autoritarias, poniendo a prueba la relevancia de la pregunta misma, todo lo cual implica “tomar una posición” sobre la forma en que es abordado el camino de investigación.

Figuras 7 y 8. Figuras 7 y 8. Lámpara de aceitede ricino cuya luz hace variarla frecuencia y amplitud de unoscilador de transistores medianteuna fotorresistencia. Morelia(Michoacán, México), agosto de2023 Fuente: fotografía del autor.

La posición que tomé para la configuración del relato sonoro pretende articular las agencias, vitalidades, afectaciones y materialidades particulares de algunxs humanxs, algunas higuerillas y algunos medios técnicos, a través de una política del contacto que no presupone lo que otro cuerpo puede hacer, sino que pregunta, escucha y responde a partir de la singularidad del encuentro.

Guiado por la perspectiva que propone la ecología de afectos vibracionales, propongo una técnica de compostaje que fermenta sonidos, escuchas, semillas, tallos, flores, hojas, contactos, ritmos e historias de las higuerillas, prácticas agroecológicas, grabadoras de audio y computadora, para especular nuevas posibilidades de escucha y cultivar distintos temperamentos y tonalidades afectivas (Goodman 2010) con las higuerillas, pero también con otras plantas y otrxs humanxs. Tonalidades afectivas que desafinen las oposiciones entre cultura y naturaleza, sujeto y objeto, activo y pasivo, para negociar otras formas de coexistencia.

En el HAU, se cultivan distintos temperamentos para involucrarse con y dar cuenta de la diversidad semiótico-material que se gesta. Además, es un espacio donde se presta atención a las tonalidades afectivas que emergen de las relaciones para generar alianzas y mediar conflictos con otros saberes humanos y con muchos tipos de existencias.

Pienso que una vía fructífera para generar alternativas de coexistencia entre humanxs y otras formas de existencia puede surgir cuando prestamos atención a la ecología política de los afectos vibracionales que nos da forma y que configuramos con otrxs existentes, pues no basta con reconocer las agencias de otrxs seres para reaprender a coexistir y lograr la justicia socioambiental. Siguen existiendo desigualdades y violencias coloniales-extractivas-patriarcales que movilizan y capturan las existencias, atenciones y vitalidades humanas y más que humanas. Pero la justicia multiespecie tampoco llegará si solo se modifican relaciones productivas, jurídicas y de distribución de la riqueza (transformaciones macropolíticas), a menos que se descolonicen y reivindiquen otras formas de saber, sentir y gestionar los temperamentos y las tonalidades afectivas que animan alternativas de deseo y subjetivación (transformaciones micropolíticas) humanas y de otras formas de existencia. ¹⁵

Afectar y ser afectado por las ecologías políticas de afectos vibracionales, ya sea en un espacio como el HAU u otro, es un camino pragmático y complementario, no la única vía, para componer colectivamente modos de vida y de muerte con dignidad y justicia.