Los procesos de reconciliación socioemocional giran en torno a la recuperación de los aspectos psicológicos que afectan la identidad de los grupos en conflicto y les impiden interactuar de manera pacífica. Asimismo, esta dimensión de la reconciliación tiene que ver con el conjunto de emociones, sentimientos, ideas y percepciones que experimenta un individuo como resultado de su interacción con el adversario (Alzate et al., 2009). De acuerdo con Shnabel y Nadler (2008), un elemento clave para promover la reconciliación socioemocional consiste en crear espacios para que las víctimas y victimarios intercambien los recursos psicológicos que necesitan para restablecer su sentido de identidad y propia valía, deteriorado por las afrentas recibidas (en caso de las víctimas) o cometidas (para el caso de los victimarios) durante el conflicto.

La reconciliación socioemocional requiere cambios profundos a nivel individual e interpersonal. A nivel individual, la reconciliación socioemocional abarca los aspectos intrapersonales e íntimos, que hacen que una persona se sienta reconciliada y capaz de gestionar sus propias emociones en presencia de quienes la han lastimado (Mukashema y Mullet, 2012). En el nivel interpersonal, por su parte, la reconciliación socioemocional se refiere al surgimiento de emociones de confianza, seguridad y afinidad de opiniones e intereses, así como a la disposición de interactuar con los miembros del otro grupo (Mukashema y Mullet, 2012; Alzate et al, 2018).

A nivel instrumental, la reconciliación alude a un proceso continuo de aprendizaje que se da entre las partes en conflicto a medida que interactúan y cooperan entre sí, para lograr objetivos conjuntos de mutuo beneficio (Shnabel y Nadler, 2008; Alzate et al., 2018).

La reconciliación instrumental ocurre en el escenario colectivo, enfocándose en el restablecimiento de las relaciones entre grupos, la creación de formas de coexistencia pacífica, la convivencia social respetuosa, la tolerancia y el reconocimiento de los derechos cívicos y políticos de los conciudadanos, especialmente de aquellos que fueron actores armados (Shnabel y Nadler, 2008; Alzate, Sabucedo y Durán 2013; Alzate et al. 2018). La reconciliación instrumental puede manifestarse, por ejemplo, en la disposición a compartir espacios cotidianos con excombatientes, o a trabajar conjuntamente con ellos en iniciativas productivas para el desarrollo económico de las comunidades (Alzate et al., 2018).

El bienestar social hace referencia a la evaluación que un individuo hace de su propia vida, su contexto, sus circunstancias y su participación en la sociedad a la que pertenece (Keyes, 1998). De acuerdo con Keyes (1998), el bienestar social es multidimensional y se encuentra compuesto por la integración social, la aceptación social, la contribución social, la actualización social y la coherencia social.

La integración social se refiere a la estimación o valoración que un individuo hace de la sociedad, es decir, el grado en que una persona siente que pertenece y es parte importante de su comunidad (Keyes, 1998). De este modo, una persona mentalmente sana será capaz de reconocerse y sentirse parte de la sociedad, de cultivar vínculos sociales y de conectarse con los otros miembros de la sociedad a través de las normas y la cohesión social (Keyes, 1998; Blanco y Díaz, 2006).

La aceptación social es la visión de la sociedad que los seres humanos construyen a partir de las cualidades y habilidades de los demás (Keyes, 1998 p. 122). Blanco y Díaz (2006) señalan que, además del sentimiento de pertenencia a la sociedad, debe existir aceptación hacia los demás y hacia la propia vida, especialmente hacia los aspectos positivos y negativos de la misma. Para Monjas, Begoña y Francia (2005) la aceptación social tiene que ver con el grado de rechazo o aprobación que recibe un individuo de sus pares.

En tercer lugar, la contribución social se refiere a la perspectiva que se tiene respecto a la valía propia en el contexto social, e involucra la convicción de ser un miembro importante de la sociedad que está dotado de la capacidad de aportar tanto al desarrollo del mundo como de los otros (Keyes, 1998 p. 122). Como lo plantea Keyes (1998), la contribución social es un reflejo del grado en que las personas se consideran útiles para la sociedad, y establece que esta dimensión se asemeja a los planteamientos de Marx que defienden la productividad como una característica innata de la naturaleza del hombre (Israel 1971 citado en Keyes, 1998 p. 123).

Por otro lado, la actualización social se relaciona con la valoración que se hace del potencial de la sociedad para progresar y ser mejor (Keyes, 1998 p. 123). De acuerdo con Pittima y Depaula (2018) la actualización social implica tener confianza en que la sociedad y las instituciones que la conforman son unidades funcionales y eficientes, capaces producir bienestar.

Finalmente, la coherencia social se entiende como la comprensión de la forma como se comporta y organiza la sociedad, así como el interés por conocer lo que ocurre en el mundo (Keyes, 1998). Según Blanco y Díaz (2006), mientras que la actualización social tiene que ver con la confianza en la sociedad, la coherencia se relaciona más bien con la capacidad para comprender las dinámicas sociales que en ellas se desarrollan. Para estos autores, una persona sana estará en plena capacidad de asimilar lo que sucede en su entorno, de interpretarlo, y de encontrarle sentido.

La relación funcional directa encontrada entre el Bienestar Social y la Reconciliación permitió comprobar que un componente esencial de cualquier proceso reconciliatorio es la recuperación social y emocional de las comunidades que vivieron la situación de conflicto. Esto se debe a que la exposición colectiva a la violencia constituye una “experiencia social” que tiene repercusiones sobre los sentimientos comunitarios, y no sólo en los sentimientos individuales de las personas (Giacaman et al., 2007 citados en Blanco y Blanco, 2019).

En sociedades como la colombiana, donde se han vivido experiencias traumáticas por causa del conflicto armado, la violencia colectiva conlleva a una pérdida de recursos psicosociales como la aceptación de los demás, el sentido de autonomía, el sentimiento de pertenencia a la comunidad, y de propia valía, recursos que guardan relación con dimensiones del bienestar social (Blanco y Blanco, 2019) y con aspectos de la reconciliación socioemocional, más específicamente aquellos relacionados con la reconciliación inter e intrapersonal.

Investigaciones en Colombia como la de Abello et al. (2009), han demostrado que en contextos de violencia sociopolítica la exposición a situaciones traumáticas puede afectar el nivel de bienestar de distintas formas, generando en las personas percepciones de fatalismo y cogniciones irracionales que deterioran su salud mental (Abello et al., 2009). Estos autores analizaron una muestra de personas víctimas del desplazamiento forzado en la costa caribe colombiana, para quienes el fatalismo constituyó un mecanismo adaptativo que, ante la ausencia de aceptación social, entendida como la confianza en los demás y en la sociedad, les permite sentirse protegidos al mantenerse distantes y desconfiados frente a las intenciones de los demás (Abello et al., 2009 p. 467). Otro resultado evidenciado en la mencionada investigación fue que la creencia basada en que la sociedad funciona de manera adecuada (coherencia social) disminuye a medida que las personas desarrollan convicciones fatalistas y cogniciones postraumáticas (Abello et al., 2009). Tales convicciones son reforzadas por sentimientos de culpa, creencias de minusvalía hacía sí mismos y desconfianza hacia los demás, que pueden dificultar el establecimiento de nuevas relaciones en la comunidad debido, entre otros factores, al miedo de ser blanco de nuevas acciones violentas (Abello et al., 2009).

Teniendo en cuenta estos resultados, y tal como se pudo comprobar en esta investigación, para poder avanzar hacia la reconciliación se deben abordar como punto de partida las emociones y sentimientos negativos que surgen en una comunidad como resultado de la violencia colectiva, y que afectan la manera como las personas evalúan sus relaciones con los demás, consigo mismos y con el entorno que los rodea; pues son estas evaluaciones las que determinan y dan forma a la disposición a interactuar con los demás a favor de la consecución de metas a nivel colectivo (reconciliación instrumental), a compartir intereses y espacios comunes (reconciliación interpersonal), y a tolerar las diferencias a partir de sentimientos propios de aceptación y autocontrol (reconciliación intrapersonal).

Para autores como Aiken (2010), los sentimientos y las emociones negativas en una sociedad dividida por guerras intergrupales pueden ser modificados a favor de la reconciliación instrumental y socioemocional por medio de procesos de “aprendizaje social”, entendidos como procesos cognitivos que permiten, a través de iniciativas de intervención psicosocial, transformar el sistema de creencias y relaciones hostiles que originaron y sostuvieron el conflicto.

Esta transformación refleja la importancia que tienen los aspectos subjetivos, psicológicos y sociales en la disposición hacia la reconciliación, y sustenta lo que se ha venido planteando a lo largo del presente trabajo: la reconciliación constituye un proceso social que implica la eliminación de las barreras emocionales, tanto a nivel individual como comunitario, que impiden la superación de un conflicto violento (Shnabel y Nadler, 2008).

La constatación del bienestar social como un elemento promotor de la reconciliación abre nuevas posibilidades de análisis en torno a las implicaciones socioemocionales de la violencia vivida en el marco de un conflicto armado, y de la sociedad que lo vivió como un espacio en el que se entretejen relaciones sociales que también deben ser reparadas como parte del proceso de reconciliación.

Adoptar una perspectiva colectiva que incluya tanto a las víctimas como a los miembros no victimizados de la población civil, reviste igualmente una gran importancia para los procesos de reintegración social de los excombatientes y su tránsito a la vida civil y comunitaria, pues es a la comunidad a donde regresan estos actores y, como lo señala Kimberly Theidon (2007, p.90) "si Colombia no abre un camino para aquellos que desean dejar atrás los combates, ellos probablemente volverán a la guerra”.