A pesar de que, en general, los españoles creen que en el origen del delito figuran las causas sociales (familia desestructurada, desempleo, marginación, exclusión social, fracaso escolar, etc.), esto no es obstáculo para que, al mismo tiempo, como ocurre en Europa, mantengan la convicción de que el cumplimento de condenas elevadas es una parte importante de la solución frente a la delincuencia (Garrido Genovés, 2010).

Además, la falsa percepción de seguridad que emana de la aplicación de respuestas altamente punitivas ante el delito, hace que socialmente sean rechazadas, o bien no tenidas en consideración, medidas basadas en prácticas restaurativas por suponerles mayor impunidad y benevolencia para los infractores, y que sin embargo, tal y como se ha acreditado mediante la experiencia práctica, a medio y largo plazo, son más fructíferas para las víctimas, victimarios y sociedad.

Los delitos, comportamientos violentos y conflictos sociales tienen importantes consecuencias no sólo para las personas directamente afectadas, sino también para los agresores y para el conjunto de la sociedad, provocando emociones negativas de miedo-ansiedad, tristeza-depresión, indefensión, deseos de venganza, sensación de falta de seguridad, vergüenza-culpa y frustración. Si bien, también se pueden generar sentimientos de simpatía y cariño hacia las víctimas, conductas de solidaridad, así como la participación en actividades de reparación (Hofinger et al., 2015; Páez et al., 2011).

En general, los delitos hacen que la población presente reacciones emocionales muy intensas, entre las que también podemos incluir la empatía, que es la capacidad para ponerse en el lugar del otro y/o sentir como él (Batson, 1991). Es decir, puede ser activada por la percepción afectiva de los sentimientos de los demás o por la imaginación cognitiva de lo que han vivido y experimentado, e incluso conducir a posicionamientos enrocados en relación a cómo habría que responder ante tal delito.

Ahora bien, en relación con la empatía existe un debate teórico (Lishner et al., 2011; López-Pérez, 2012) que diferencia entre la tendencia a mostrar afectos positivos hacia otras personas (en nuestro estudio amabilidad por empatía) y el sentimiento de malestar personal, o sufrimiento por empatía, que es lo que se experimenta cuando se es testigo o se evoca el sufrimiento de otros. En realidad, en este caso no se trata de preocuparse por la otra persona, ni de ponerse en su lugar, sino de la ansiedad y estrés personal generados a partir de lo acontecido. Dichas reacciones vicarias pueden coexistir tras un delito y su gestión.

Por lo tanto, las reacciones de empatía pueden estar orientadas hacia los demás de manera que las personas sientan emociones congruentes con la situación de necesidad de las víctimas, a esta reacción se le denomina amabilidad empática e incluye la simpatía y la ternura. La simpatía se vincularía con la ayuda en la situación de necesidad actual de la víctima, mientras que la ternura se relacionaría con una ayuda más prolongada dada la situación de vulnerabilidad crónica de la víctima.

Ante el sufrimiento de otras personas también pueden aparecer reacciones de empatía focalizadas en uno mismo. Es lo que se conoce como sufrimiento por empatía y promueve conductas de ayuda en las que el donante recibe beneficios personales por realizarlas (Lishner et al., 2011; López-Pérez et al., 2019).

Otro factor a tener en cuenta tras la vivencia de un delito es el papel que ejercen los valores sociales, ya que pueden favorecer u obstaculizar la implementación de la JR. Páez et al. (2003), así como Fernández (2012) recogen una definición ampliamente consensuada que constata que los valores moldean la conducta social, definiendo lo que se espera que sea la realidad en un contexto y momento histórico determinado, es decir, lo deseable y compartido socialmente. Así, cuando en una sociedad se da prioridad al respeto, se sabe que son intolerables otros comportamientos que no se basen en dicho valor. La importancia de los valores sociales estriba en que pueden ajustarse a lo largo del tiempo, a medida que las personas y sociedades evolucionan.

Por su parte, Schwartz y Bilsky (1990) con el propósito de analizar los valores humanos han desarrollado un modelo teórico, clasificando los valores en diez tipos motivacionales universales que se definen en los siguientes términos: (1) Autodirección: elección independiente de actos y pensamientos. (2) Estimulación: excitación, innovación y reto. (3) Hedonismo: placer y sensación grata para uno mismo. (4) Logro: éxito personal demostrando ser competente. (5) Poder: estatus social y prestigio, control y dominio sobre personas o recursos. (6) Seguridad: seguridad, armonía y estabilidad social, en las distintas relaciones y con uno mismo. (7) Conformidad: restricción a las acciones, inclinaciones e impulsos, que pudieran molestar o perjudicar a otros, así como el cumplimiento de reglas sociales o normas. (8) Tradición: respeto, compromiso y aceptación de las costumbres e ideas que la tradición cultural o la religión prescriben. (9) Benevolencia: preservación y preocupación por el bienestar de la gente con la que se está frecuentemente en contacto y (10) Universalismo: comprensión, tolerancia, apreciación y protección del bienestar de toda la gente y de la naturaleza.

Schwartz (1992) plantea que estos diez valores se agrupan sobre dos ejes. El primer eje opone el factor de apertura al cambio (que incluye los valores de autodirección y estimulación) al de conservadurismo (valores de tradición, conformidad y seguridad). El segundo eje opone el factor de promoción personal (logro y poder) al de autotrascendencia (universalismo y benevolencia). El valor de hedonismo es compartido por los objetivos básicos de promoción personal y apertura al cambio. La Figura 1 ilustra esta taxonomía. En la p. 51 del estudio realizado por Fernández (2012) se ilustra esta taxonomía.

Figura 1 Figura 1 Valores humanos Schwartz (1992)

Además de estos valores clásicos, postulados por Schwartz, existiría una motivación social denominada quijotismo, que se define como un estado motivacional cuyo fin último es mejorar el bienestar del mundo, es decir, se debe percibir una discrepancia negativa entre el estado actual de la entidad mundo y un estado potencial (Oceja et al., 2010; Salgado, 2009).

En el presente estudio trataremos de establecer tanto la influencia de los valores sociales sobre los procesos de JR en la gestión del delito, como su relación con la amabilidad y sufrimiento empático.

Para constatar los objetivos propuestos se contará con un diseño cuasiexperimental, en el que se realizará una manipulación que consistirá en asignar aleatoriamente a cada participante a las condiciones desafiante, arrepentimiento e impunidad ante la gestión del delito (ver en el Apéndice A la descripción de cada una de ellas). Además, todos los sujetos contestarán a través de un autoinforme a una serie de variables psicosociales que guardan relación con las siguientes hipótesis de investigación.

H1. Los participantes que sientan un mayor número de emociones negativas, tras la resolución del delito, presentarán una menor predisposición a aceptar el diálogo, responsabilización y reparación como parte del proceso de JR, en la condición de actitud desafiante (vs. arrepentimiento e impunidad).

H2. Los participantes que consideren que el agresor debe cumplir la mayor condena posible tras el delito, tendrán una menor predisposición al diálogo y reparación como parte del proceso de JR, además mostrarán un mayor número de emociones negativas, con independencia de la condición experimental.

H3. Los participantes con alta (vs. baja) amabilidad empática tendrán mayor predisposición al diálogo, responsabilización y reparación, así como una menor preferencia por las elevadas condenas y castigos como parte del proceso de JR.

H4. Los participantes con una elevada puntuación en el valor social caracterizado por el quijotismo presentarán una mayor predisposición al diálogo, la responsabilización y reparación, así como una menor preferencia por elevadas condenas como parte del proceso de JR en la condición arrepentimiento e impunidad (vs. desafiante).

H5. Teniendo en cuenta que el sufrimiento y la amabilidad por empatía son sentimientos que hacen que se activen diferentes valores sociales, hipotetizamos que los sentimientos de amabilidad por empatía se vincularán positivamente con los valores de hedonismo, universalismo y quijotismo, mientras que el sufrimiento por empatía se relacionará con la autodirección, la tradición y la seguridad. Estas relaciones permanecerán estables para el conjunto de la muestra.

Con el propósito de comprobar que el sexo, la edad y la situación laboral no ejercen ninguna influencia sobre las variables objeto de estudio, se realizaron varios análisis de la varianza. Los resultados nos permiten confirmar que no hubo diferencias significativas respecto al sexo (F_{(1,61) desafiante}= 0.23; F_{(1,57) arrepentimiento}= 0.22; F_{(1,63) impunidad} = 0.31; F_{(1,185) castigo} = 0.52; F_{(1,185) diálogo} = 0.59; F_{(1,185) responsabilidad} = 0.06 y F_{(1,185) reparación} = 0.03), edad (F_{(32,61) desafiante} = 0.95; F_{(33,57) arrepentimiento} = 0.79; F_{(30,63) impunidad} = 1.23; F_{(46,185) castigo} = 0.82; F _{(46,185) diálogo} = 0.74; F_{(46,185) responsabilidad} = 0.88 y F_{(46,185) reparación} = 0.82) y situación laboral (F_{(6,61) desafiante}= 1.26; F_{(6,57) arrepentimiento}= 1.55; F_{(6,63) impunidad} = 1.53; F_{(6,185) castigo} = 1.61; F_{(6,185) diálogo} = 1.13; F_{(6,185) responsabilidad} = 1.10 y F_{(6,185) reparación} = 1.47). En todos los casos p > 0.05.

El análisis de correlaciones permitió poner a prueba la primera hipótesis; los resultados constataron asociaciones entre el indicador referido a las emociones negativas que el participante siente tras la resolución del conflicto con las distintas variables que constituyen la JR. Así, a más emociones negativas menor predisposición a hablar con el infractor que ha cometido el delito (r_{desafiante (63)} = -0.41; p < 0.001; r_{impunidad (65)} = -0.28; p < 0.05), a la responsabilización (r_{desafiante (63)} = -0.31; p < 0.01 y a aceptar la reparación a la víctima por el daño causado como forma de gestionar el delito (r_{desafiante (63)} = -0.32; p < 0.01).

La H2 también fue testada a través del análisis correlacional, los datos confirmaron que los participantes que consideran que el agresor debe cumplir la mayor condena presentan menor predisposición al diálogo (r_{desafiante (63)} = -0.30; p <0.01; r_{arrepentimiento (59)} = -0.61; p < 0.001; r_{impunidad (65)} = -0.16; p < 0.05) y a aceptar las conductas de reparación (r_{desafiante (63)} = -0.25; p < 0.05), así como un mayor número de emociones negativas (r_{desafiante (63)} = 0.26; p < 0.05; r _{arrepentimiento (59)} = 0.49; p < 0.001; r_{impunidad (65)} = 0.61; p < 0.001).

Con el objeto de analizar cómo influye la alta amabilidad empática sobre el proceso de JR se efectuó un análisis univariado. Los resultados constataron, para la condición arrepentimiento, que a más amabilidad empática más predisposición a aceptar la reparación como forma de respuesta ante el delito (M_{alta amabilidad} =5.47, DE=1.43 vs. M_{baja amabilidad} =4.59, DE=1.84; F_(1,57)=4.21, p <0.05), a considerar que la asunción de responsabilidad por parte del victimario sea también tenida en cuenta en la gestión del delito (M_{alta amabilidad} =5.11, DE=1.39 vs. M_{baja amabilidad} =4.31, DE=1.45; F_(1,57)=5.03, p <0.05) y a imponer una condena menor (M_{alta amabilidad} =4.00, DE=2.16 vs. M_{baja amabilidad} =5.62, DE=1.9; F_(1,57)=6.84, p <0.01). Por lo tanto, la H3 se confirma en parte, ya que no hubo diferencias estadísticamente significativas para el indicador de JR referido al diálogo entre las partes. Si bien a lo largo del estudio hemos visto cómo las emociones negativas imposibilitan el diálogo, en la H3 el hecho de que no haya diferencias entre baja vs. alta amabilidad empática no significa que las personas empáticas no estén dispuestas a ponerse en el lugar del otro y mantener una comunicación.

Las relaciones entre el valor social caracterizado por el quijotismo y los 4 indicadores de JR (castigo, diálogo, responsabilización y reparación) fueron estadísticamente no significativos para todas las condiciones objeto de estudio. Por lo que no se confirma la H4.

Para contrastar la H5 se llevó a cabo, en primer lugar, un análisis de comparación intrasujeto para ambos componentes de la empatía a través de la prueba t-test. Los resultados confirmaron que en las 3 condiciones del estudio los participantes presentaban más sentimientos positivos de amabilidad que de sufrimiento, siendo todas las diferencias de medias estadísticamente significativas [(M=2.88, DE=1.63, t-test_{Desafiante (62)=}14.03; p <0.001), (M=2.78, DE=1.46, t-test_{Arrepentimiento 2 (58)}=14.56; p=<0.001) y (M=2.99, DE=1.55, t-test_{Impunidad (64)}=15.56; p<0.001)]. En segundo lugar, se realizaron análisis de correlaciones: concretamente se vincularon los valores sociales y ambos tipos de empatía (amabilidad y sufrimiento), obteniéndose una asociación significativa y positiva entre los siguientes valores y la amabilidad por empatía (r_{hedonismo (187)} = 0.24, p < 0.001; r_{universalismo (187)} = 0.40, p < 0.001 y r_{quijotismo (187)} = 0.37, p < 0.001). Mientras que las relaciones negativas se produjeron entre el sentimiento de sufrimiento por empatía y los valores caracterizados por (r_{autodirección (187)} = -0.20, p < 0.01; r_{tradición (187)} = -0.19, p <0.01 y r_{seguridad (187)} = -0.26, p < 0.001). Estos resultados en su conjunto nos permiten confirmar nuestro planteamiento, de que sólo cierto tipo de empatía se relaciona con unos determinados valores sociales.

Por último, y aunque no teníamos ninguna hipótesis planteada en este sentido, fueron encontradas relaciones positivas entre algunos valores de Schwartz con el indicador que guarda relación con la condena/castigo (r_{autodirección (187)} = 0.13, p < 0.05; r_{tradición (187)} = 0.30, p < 0.001 y r_{seguridad (187)} = 0.20, p < 0.01). Es decir, a mayor puntuación en autodirección, tradición y seguridad, más proclives se encuentran las personas a considerar que el victimario debe cumplir el máximo castigo. Estos hallazgos van en la línea de los resultados anteriores que vinculaban dichos valores con el sufrimiento empático.

Esta investigación permite conocer cómo reaccionamos cuando somos conocedores de la vivencia de un delito que ha sufrido otra persona, así como aproximarnos al conjunto de sentimientos negativos que van desde el enfado hasta la incomodidad, siendo el sentimiento de cólera la emoción que más se manifiesta para las tres condiciones del estudio (desafiante, arrepentimiento e impunidad), mientras que la indiferencia junto con la venganza son los afectos que se expresan con una menor intensidad ante el delito que sufre la víctima. Estas emociones negativas afectan la forma en la que creemos que se hace justicia a la hora de gestionar el delito y el conflicto social. Además, generan un rechazo hacia planteamientos restaurativos basados en el diálogo. En esta línea, hay estudios que plantean que el miedo que la víctima siente ante su ofensor, puede llegar a excluir la posibilidad de participar en una actividad restaurativa (Bargen et al., 2018).

Por otra parte, en este ejercicio de percepción de justicia nos vamos a ver influidos por la actitud de quien ha cometido dicho delito. Así, los resultados correlacionales constataron que, cuando se tiene que gestionar un delito cometido por un infractor con una actitud desafiante se van a sentir más emociones negativas, que van a hacer más difícil que se acepten los procesos de JR caracterizados por el diálogo, la responsabilidad y la reparación.

Estudios previos (Barnett, 1977; Christie, 1977; Gustafon, 2018; Varona, 2018; Zernova & Wright, 2007) indican la existencia de marcadas resistencias por parte de la sociedad respecto a la aceptación de los procesos de JR. Esto se confirma en nuestra investigación cuando los participantes consideran que los agresores deben cumplir el mayor castigo; es más, esta imposición de mayor condena va asociada a un mayor número de emociones negativas, incluso cuando han sido asignados a la condición de arrepentimiento por parte del infractor. Ahora bien, la tendencia a castigar a los infractores como estrategia esencial de prevención, como señalan Sherman y Strang (2007), no permite solucionar el problema de la delincuencia, sino que influye más bien en la percepción de “justicia aplicada”, “lo justo” (fairness) y en la falsa ilusión de seguridad ciudadana (Bolívar & Vanfraechem, 2015; de Mesmaecker, 2011; Umbreit et al., 2005).

La vinculación entre el cumplimiento elevado de la condena y la menor predisposición al diálogo no se produjo para la condición impunidad. Una posible explicación la podemos encontrar en el texto del supuesto ya que, al no haber delincuente, muy difícilmente puede haber diálogo entre las partes sobre un asunto que les ocupa e influye mutuamente.

Respecto a la empatía, investigaciones previas han hallado la relación entre empatía y la tendencia a aceptar soluciones centradas en la víctima (Gault & Sabini, 2000). Además, y tal y como postula López-Pérez (2012), la amabilidad empática a diferencia del sufrimiento por empatía, posibilita que tengamos conductas más beneficiosas para el conjunto de la sociedad. En el tema que nos ocupa, esto se ve reflejado en la responsabilización de la persona que delinque y en la reparación a la víctima que ha sufrido el delito. Es más, los participantes con alta amabilidad empática están dispuestos a no imponer la mayor condena y a mostrarse abiertos a procesos basados en el diálogo siempre y cuando se dé la responsabilización de la persona ofensora y su propósito de reparar a quien ha dañado. Estos resultados constatan el acercamiento de la cultura de paz a nuestra sociedad y alientan la implementación de procesos de JR.

La reparación a la víctima y su nivel de satisfacción tras participar en conferencias restaurativas se ha constatado en el metaanálisis llevado a cabo por Sherman et al. (2015) que muestra que, en comparación con las víctimas que no han participado en esta práctica de JR, estas expresan niveles más altos de satisfacción en cuanto al manejo de sus casos, son más propensas a recibir y aceptar disculpas por parte del victimario, calificándolas como sinceras y a no presentar emociones relacionadas con la venganza.

Así pues, nuestro resultado sobre el sentimiento de venganza va en línea de lo postulado por Bolívar y Vanfraechem, 2015; Braithwaite, 2002; Miguel Barrio, 2019 y Zehr, 2002; al constatar que las personas no necesitamos que la respuesta punitiva al delito implique para el ofensor un perjuicio mayor del que merece.

El último factor psicosocial que hemos abordado en este estudio se refiere a los valores sociales de Schwartz (1992) y al quijotismo de Oceja et al. (2010). La vinculación del quijotismo con los procesos de JR no se ha confirmado. Una posible explicación es que se ha evaluado este indicador como medida disposicional y estable.

Los valores sociales que sí explican, tanto la empatía como los procesos de JR, en el sentido de lo hipotetizado, son la autodirección, la tradición y la seguridad, ya que, a más sufrimiento empático, más tendencia al conservadurismo y a la necesidad de imponer el máximo castigo como respuesta al delito.

Uno de los motivos por los que posiblemente la JR recibe rechazo podría pivotar en el significado otorgado, al entenderse que su aplicación podría suponer impunidad, dejando sin castigo las conductas delictivas. No obstante, la JR es un sistema complementario al sistema de justicia tradicional, y no se trata de un sistema alternativo y excluyente (Ríos et al., 2016).

En conclusión, esta investigación permite sentar un precedente respecto a algunos de los factores psicosociales que pueden explicar la implementación en nuestra sociedad de la JR para gestionar delitos. Igualmente, aporta una valiosa clave a facilitadores y mediadores a la hora de alentar a las personas a su participación en prácticas restaurativas, apelando al bienestar generado por la conexión con otras personas, fruto de la empatía por amabilidad, emoción directamente relacionada con los procesos de diálogo, responsabilización y reparación propios de la JR.

Una de las primeras limitaciones de este trabajo es el tamaño muestral. Si bien la mayoría de las hipótesis planteadas han recibido apoyo empírico, hay que ser cautos a la hora de realizar una generalización de resultados. Además, los tres supuestos sobre JR planteados y creados exprofeso para este estudio deben ser replicados en futuras investigaciones. Incluso para la condición impunidad habría que matizar la cuestión sobre el posible diálogo entre las partes, tal y como se ha expuesto anteriormente.

Los hallazgos sobre valores sociales generan, por una parte, la necesidad de realizar nuevos estudios donde se manipule el valor del quijotismo y pase a ser una medida situacional, con el fin de comprobar si la persona que tiene como meta mejorar el bienestar del mundo, también está dispuesta a gestionar el delito desde los pilares de la JR. Por otra parte, sientan las bases para el diseño de modelos estructurales que confirmen las relaciones entre la percepción de justicia y seguridad ciudadana con las emociones como moderadores en la implementación de la JR.

Finalmente, una posible línea de investigación sería realizar comparaciones transculturales que nos permitan conocer cómo se relacionan la JR, los valores sociales, la amabilidad y el sufriente empático en diferentes contextos culturales.