La teología entendida como una “mediación entre una determinada matriz cultural y el significado y función de una religión dentro de dicha matriz” ¹ nos sitúa en la necesidad de reflexionar sobre su método. La razón de esta afirmación radica en que si la teología concibe la cultura en su acepción clásica ² no hay mucha necesidad de pensar en el método porque su objeto es reflexionar sobre su naturaleza, ya que se considera una realización acabada que se transmite de generación en generación y se repite tal y como está formulada; pero cuando se concibe como mediación entre cultura y religión (y por cultura entiende “el conjunto de significados y valores que informan un determinado modo de vida”, y por religión, el pluralismo religioso), la teología es un proceso evolutivo, siempre en proceso, y la garantía de su rigurosidad y fundamentación radica en su método.

De ahí la pertinencia de esa reflexión: ¿Cómo hacer hoy teología? Esta pregunta se ha hecho desde los inicios del quehacer teológico pero –como acabamos de decir– la manera de concebirla determina la centralidad o no del método. Una breve descripción de los métodos que se han usado a lo largo de la historia nos permite tomar contacto con la tarea metódica y situar la reflexión que pretendemos hacer aquí. Nos referiremos a la patrística, la escolástica, la teología moderna y, desde el contexto latinoamericano, la teología de la liberación y las demás teologías contextuales ³ .

En la patrística, el método podemos llamarlo “sapiencial”. Los padres de la Iglesia conciben la teología como un cogito fidei, es decir, saborear los misterios de la fe. La sapientia o –si queremos– la gnosis como comprensión globalizante, sabrosa, íntima e intuitiva de la fe, es el modelo de razón de los padres. Se trata de una contemplación intelectual en la que se implica el teólogo para comunicar su propia experiencia de fe a los destinatarios. En ese tiempo también se da una reflexión sistemática usando las categorías griegas y construyendo los primeros tratados teológicos; esto último, a partir de una necesidad particular: responder a las herejías y afirmar la fe u ortodoxia y, de ahí, su carácter apologético. De esta manera de teologizar son fruto los concilios trinitarios y cristológicos de esos siglos. Las mediaciones de este tipo de teología son la filosofía griega de corte platónico, estoico y, algunas influencias del aristotelismo.

En la escolástica (siglo XIII), la teología entra a la universidad y se hace disciplina académica al lado de otras: las artes (filosofía), la medicina y el derecho. Hay que anotar que la teología se considera en este momento como la “reina” de todas las disciplinas. Es una teología racional que aspira a dar razones de los artículos de fe y pretende construirse como toda ciencia. Parte de las quaestiones para iluminarlas con las lectiones –basadas en la Sagrada Escritura y las categorías filosóficas griegas– y se prolongan en las disputationes.

Su objetivo es presentar un sistema completo de toda la reflexión teológica y sus resultados se presentan en las sumas teológicas. Las mediaciones de este tipo de teología son la dialéctica, entendida como el uso metódico de la razón que –en ese tiempo– está marcado por el aristotelismo, tanto en sus tratados lógicos como en sus contenidos: metafísica, ética, política y cosmología.

La teología moderna pretende resolver los desafíos de la Modernidad. La independencia de la razón de los fundamentos filosóficos para apoyarse en la ciencia y el progreso llevan a privilegiar la reflexión, la crítica y la autocrítica. Sin embargo, su mayor tentación ha sido quedar presa de las demostraciones y de la razón eficiente, y ahogar el misterio de la fe que siempre ha de mantener la primacía.

No obstante, su desarrollo y consolidación ha supuesto un avance inmenso para la teología y en la actualidad es preciso hablar de “teologías” en plural porque sus discursos o ensayos –como algunos prefieren llamarlos- no se ocupan tanto del polo ontológico u objetivo de la fe, sino del polo subjetivo o antropológico con todo lo que supone de personal, inmanente, vivencial, experiencial, práctico.

Dos niveles han marcado este desarrollo teológico: el nivel personal y el nivel social. En el primero se sitúan más las teologías de corte existencial y en el segundo las de corte político. De estas últimas se desprenden las llamadas teologías de la liberación de los terceros mundos. Las mediaciones de estas teologías son de corte antropológico –como ya hemos señalado–, de corte secular por el reconocimiento de la “autonomía de las realidades terrestres”, de corte histórico, social, político y hermenéutico (cuestiones del lenguaje y de la interpretación).

Las teologías de la liberación, con sus desdoblamientos de sujetos, etnias, ecológicos, pluralismos culturales y religiosos, etc., se caracterizan por su intencionalidad práctica, tanto en su punto de partida –la experiencia de subordinación o pobreza o discriminación o atropello, etc.– como en su objetivo final: la transformación de las realidades consideradas. Sus mediaciones son especialmente las ciencias sociales y humanas y asumen el círculo hermenéutico que permite tomar las preguntas que surgen del “contexto” (praxis histórica), para iluminarlo con “textos revelados” (a la luz de la fe), desde los pretextos o intencionalidades (reflexión crítica) marcados por la liberación y la búsqueda de transformación de la realidad ⁴ .

Precisamente en este horizonte de mediaciones nos preguntamos por la articulación del método de investigación acción participativa con los métodos en teología, especialmente los de las teologías contextuales ⁵ , tan presentes en nuestro quehacer teológico latinoamericano.

El método de investigación acción participativa, método propio de las ciencias sociales, tiene una larga trayectoria en el continente latinoamericano y en otras realidades, y pretende no solo producir conocimiento sino también transformar la realidad investigada. En el conocimiento teológico, los métodos de las ciencias sociales han prestado a las teologías contextuales, por ejemplo, la teología de la liberación, un servicio “auxiliar”, pero no son ellos los estructurantes de dicha tarea. Por esto nos preguntamos ¿en qué medida la investigación acción participativa puede considerarse un método propio de la teología y cuáles son los alcances y límites que dicho método tiene?

Dividimos esta reflexión en tres partes. En primer lugar, haremos una reseña sobre el método investigación acción participativa con el ánimo de explicitar sus aspectos más relevantes. En segundo lugar, nos preguntaremos por el quehacer teológico y su metodología propia; propondremos algunos fundamentos epistemológicos y metodológicos que podrían señalar cómo y en qué sentido puede articularse el método investigación acción participativa con la tarea teológica. Finalmente, trazaremos algunas pistas para iluminar el uso de la investigación acción participativa en la reflexión teológica y, más precisamente, en las teologías contextuales.

La investigación acción participativa se planteó en los siguientes términos:

[Como] una manera intencional de otorgar poder a la gente para que puedan asumir acciones eficaces hacia el mejoramiento de sus condiciones de vida. Lo novedoso no es que la gente se cuestione sobre sus condiciones y busque mejores medios de actuar para su bienestar y el de su comunidad, sino el hecho de llamar a este proceso investigación y de conducirlo como una actividad intelectual. ⁶

Podemos señalar tres periodos en su desarrollo:

(1) Surgimiento a partir de la psicología (1947) y la antropología acción (1945); (2) desarrollos en la sociología, la antropología, la pedagogía a partir de los años setenta (Orlando Fals Borda ⁷ ); (3) la internacionalización y la consolidación de la investigación acción participativa, en la década de los ochenta ⁸ .

En esta presentación no es nuestro objetivo detallar cada periodo sino detenernos en las características y principales desarrollos de la investigación acción participativa. Esta es una metodología que combina la teoría y la praxis y se plantea como “un proceso cíclico de acción-reflexión-acción” ⁹ . Se caracteriza porque rompe la diferencia entre el sujeto que investiga y los objetos que son investigados, proponiendo que los sujetos/objetos de la realidad que va a ser investigada se constituyan ellos mismos en sujetos/investigadores, y propicien así una relación horizontal entre todos los participantes.

Es verdad que los investigadores –que podrían llamarse académicos o especializados– son los que muchas veces se aproximan a una realidad y proponen a las personas de ese contexto, realizar la investigación; pero el reto que tienen, a la hora de proponer la metodología investigación acción participativa, es el de ser capaces de actuar como “facilitadores”, buscando empoderar a estas personas para que se conviertan en investigadoras de su propia realidad.

La investigación acción participativa parte del presupuesto de que las ciencias sociales no son neutrales sino que sus manifestaciones intelectuales repercuten en la vida material y simbólica de las sociedades. De la misma manera asume que el investigador también tiene sus propios presupuestos como sujeto social y desde allí realiza su investigación. Es decir, todo conocimiento tiene sus “pretextos” o “intencionalidades” y el “desde dónde” del investigador marca necesariamente su tarea.

La investigación acción participativa plantea cuestionamientos a los procedimientos metodológicos, operativos y técnicos de la investigación tradicional y ha sido un recurso conceptual y metodológico muy importante para la producción de conocimiento y transformación de la realidad en América Latina. Ahora bien, no es una corriente metodológica de una única versión ¹⁰ . Se pueden identificar diferentes autores ¹¹ situados en sus contextos particulares que han producido investigación acción participativa con distintos acentos. Sin embargo, podemos destacar algunos rasgos comunes de estas diferentes versiones ¹² :

– El objetivo de la investigación acción participativa es generar cambios estructurales. Por tanto, no es solucionar problemas individuales sino tener un poder político, con el fin de llevar a cabo el cambio necesario.

La lógica de esta investigación es desde “dentro” y desde “abajo”. Desde dentro de la comunidad estudiada y desde abajo porque participan todos, así no tengan estudios. La meta es que la comunidad sea gestora del proceso, aprendiendo de él y teniendo un control operativo (saber hacer), lógico (entender) y crítico (juzgar) de él. ¹³

– El tipo de conocimiento que se espera conseguir no va tanto en la línea del conocimiento técnico (según la clasificación habermasiana) ¹⁴ –aunque no se excluye–, sino en la línea del conocimiento interactivo y social que supone la comunicación entre los sujetos y la capacidad de tomar una postura crítica sobre la realidad a estudiar.

Por tanto, la investigación acción participativa supone un nuevo enfoque epistemológico, metodológico, ético y político ¹⁵ :

- Epistemológico, porque supone romper el binomio clásico positivista de separación entre el sujeto y el objeto de la investigación. En este caso, el sujeto es objeto de su propio conocimiento. Ello implica que la verdad se va logrando en la acción participativa comunitaria.

En otras palabras, la “experiencia vivida” cobra un papel fundamental en la construcción del conocimiento. Aquí no se trata de investigaciones “allá, fuera” sino de “existencias humanas” cargadas de sus problemáticas y de la urgente necesidad de transformarlas.

Junto a las características anotadas cabe señalar la categoría praxis como principio básico de desarrollo de la investigación acción participativa. El uso de esta categoría responde al contexto social de dónde surge y que se expresa bien en las siguientes afirmaciones:

La “ciencia comprometida” surge como ruptura ideológica plegada al humanismo revolucionario de los años sesenta. Corresponde al acertijo y la escogencia entre “ciencia burguesa” y “ciencia proletaria” para ejercer una “praxis” en “toma de posiciones”: de clase e ideología. A esta época corresponde también la emergencia en Latinoamérica de corrientes académico políticas en busca y en beneficio de “las masas” o “sectores populares”, como la “pedagogía del oprimido” de Pablo Freire, la crítica a la escuela capitalista y a la neutralidad científica de Tomás Vasconi, la filosofía latinoamericana de Leopoldo Zea y la práctica neocristiana “en busca del arca” del cristianismo primitivo denominada “teología de la liberación”. En ellas se inscribe una ruptura ideológica de carácter contestatario frente a la agresión y dominación imperial, en cuya gestión se enmaraña en distinciones que pretenden, sin lograrlo, realizar posibles “rupturas epistemológicas”… ¹⁶ .

Muchos otros aspectos podrían señalarse sobre la investigación acción participativa. Sin embargo, los aquí anotados pueden ser suficientes para el objetivo primordial de la presente reflexión, que consiste en articular este método con el quehacer teológico.

No podríamos intentar articular un método de investigación como el de la investigación acción participativa con la teología, si no partimos del presupuesto de que toda la realidad humana es lugar teológico, es decir, lugar donde podemos descubrir el acontecer de Dios.

El fundamento para la afirmación anterior lo encontramos en la constitución dogmática Dei Verbum:

…este plan de la revelación se realiza con hechos y palabras intrínsecamente conexos entre sí, de forma que las obras realizadas por Dios en la historia de la salvación manifiestan y confirman la doctrina y los hechos significados por las palabras, y las palabras, por su parte, proclaman las obras y esclarecen el misterio contenido en ellas. (DV 2)

Esta manera de concebir la revelación en Vaticano II propició un nuevo horizonte en el quehacer teológico que, en América Latina, encontró gran resonancia en los movimientos sociales de esos años, como también en el caminar del Celam, especialmente en sus conferencias de Medellín y Puebla.

Sin embargo, esta realidad tan explícita, posiblemente no ha sido tan asumida como pudiéramos creerlo, tal y como lo expresa Garavito:

…cincuenta años después de la apertura de Vaticano II, la teología posconciliar no ha profundizado suficientemente el sentido práxico del giro que proyecta la Dei Verbum. Este giro marca el tránsito del modelo dogmático al hermenéutico, lo que lleva a preguntarnos acerca del horizonte de interpretación más adecuado para la recepción teológica, en sus aspectos semántico-prácticos. ¹⁷

La constitución pastoral Gaudium et spes va en la misma línea de la Dei Verbum, al reconocer la “autonomía de las realidades terrestres” (GS 36). Esta afirmación supone tomarse en serio la actividad humana en el mundo (GS 33-36). La Iglesia, en este documento, se pregunta: ¿Cuál es el sentido y valor de la actividad humana? ¿Qué uso se ha de hacer de todas estas cosas? ¿A qué fin conspira el esfuerzo de individuos y sociedades? Al responder, reconoce que al ser ella guardiana de la Palabra de Dios, sin tener por ello respuesta a todas las cuestiones, ha de unir la luz de la revelación a la inteligencia de todos para iluminar toda actividad humana.

Más aún afirma que una cosa es cierta para los creyentes: la actividad humana individual y colectiva o el conjunto ingente de esfuerzos realizados por el hombre a lo largo de los siglos, para lograr mejores condiciones de vida, considerado en sí mismo, responde a la voluntad de Dios […] y con razón puede pensar que con su trabajo desarrollan la obra del Creador, sirve al bien de sus hermanos y contribuyen de modo personal, a que se cumplan los designios de Dios en la historia” (GS 33-34).

En este apartado propongo abrir el diálogo y la construcción colectiva sobre el tema que estamos considerando: las posibilidades y límites de la investigación acción participativa en la tarea teológica.

Parto afirmando de que, en el recorrido hecho hasta ahora, pudimos mostrar que las teologías de la praxis o –al ahondar en este concepto– las teologías de la acción dan cabida al método de la investigación acción participativa para realizar la reflexión teológica. Este es un método adecuado para captar la realidad como ella es, desde su autonomía propia, con sus preguntas y desafíos. Añade aspectos importantes que pueden enriquecer esa captación, tales como partir de los mismos sujetos implicados en determinada problemática, la construcción colectiva que supone y la diversidad de lenguajes que conlleva: no solo la lógica del discurso racional sino también la sabiduría del discurso popular, la significación intersubjetiva, la artística, simbólica, experiencial. En otras palabras, propone un conocimiento que no es unidireccional, sino participativo y democrático y unas nuevas maneras de hablar, de decir, de significar.

Una tarea teológica que no parta de la vida y no pretenda transformarla se queda en la esterilidad de las especulaciones teóricas sin ninguna conexión con la realidad y/o en el acumulo de reflexiones teológicas que no responden al momento actual. Por eso, al favorecer un método inductivo y trasformador como la investigación acción participativa se garantiza, en gran parte, un discurso teológico que asuma tanto las especializaciones de fundamentos, doctrinas y sistemáticas, como las “comunicaciones” ⁴¹ que conlleva las cuatro funciones de la significación antes descritas y que podemos expresar así:

Comunicar el mensaje cristiano es llevar a otro individuo a compartir una significación cognoscitiva, constitutiva y eficiente, que uno ha hecho ya propia. Por consiguiente, todos los que vayan a comunicar la significación cognoscitiva del mensaje cristiano, antes que nada, deben conocer […]. Quienes van a comunicar la significación constitutiva del mensaje cristiano deben ante todo vivirla. Porque quien no vive ese mensaje no puede poseer su significación constitutiva, y no puede llevar a nadie para compartir lo que él mismo no posee. Finalmente, los que comunica la significación eficiente del mensaje cristiano, deben ponerla en práctica. En efecto, las acciones hablan más que las palabras; y predicar lo que no se práctica hace pensar en un bronce que resuena, hoy en una campana que tañe. ⁴²

La investigación acción participativa dirige la tarea teológica a la realización del círculo de acción-reflexión-acción, ya que su pretensión es transformar la realidad, y en esto coincide con las teologías de la praxis que se validan en esa coherencia con los cambios que producen.

El desafío que queda pendiente al privilegiar la investigación acción participativa para la realización de las investigaciones teológicas es no perder de vista que este método nos permite considerar el objeto material de la reflexión teológica, pero hemos de interpretarlo desde el aspecto formal, propiamente teológico, para cumplir con los objetivos propuestos.

La dinámica del círculo hermenéutico donde la fe es el horizonte de cualquier acercamiento a la realidad y el dinamismo que acompaña todo el proceso –a su vez que es punto de llegada que se válida, justamente, con el compromiso liberador y transformador–, nos permite realizar un ejercicio teológico que articula los diversos momentos del método, muestra cómo el acercamiento a la realidad se hace desde el horizonte de fe que mueve nuestras investigaciones para interpretarla, no desde un subjetivismo o relativismo –sea este personal o comunitario–, sino acudiendo a las fuentes irrenunciables del quehacer teológico –Sagrada Escritura y tradición– junto a todo el acervo eclesial, teológico e interdisciplinar que aporta luz sobre las realidades consideradas.

Es decir, la investigación acción participativa ha de articularse con los métodos hermenéuticos propios del quehacer teológico para lograr una visión desde la fe del problema considerado. De no hacerlo, se estaría limitando dicha tarea y sus resultados no podrían inscribirse en la investigación teológica.

Los temas que traemos entre manos, llámense sexualidad, salud reproductiva, derechos humanos, corporeidad, espiritualidad, educación cristiana, etc., necesitan ser iluminados con los “textos de tradición” ⁴³ , de manera que las propuestas liberadoras y transformadoras que se infieran puedan develar la voluntad salvífica de Dios sobre la humanidad y sobre toda la creación.

Si toda la realidad es susceptible de ser teologizada, la visión de fe en su desdoblamiento teológico tiene un aporte que hacer al devenir humano, en el amplio concierto de las ciencias, y esta ha de ser la apuesta en las investigaciones teológicas que pretendemos realizar.