La teoría de la acción comunicativa ^{12 o ética discursiva verifica la necesidad de la constitución de consensos en la elaboración de cualquier camino humano. Acá por consenso no se entiende suma de votos o conformaciones mayoritarias de cualquier manera, sino ante todo la dialéctica entre las diversas corrientes valorativas comportamentales para hallar puntos compartidos que hagan posible la convivencia humana universal y la solución a gravísimos problemas que nos tocan a todas las personas sobre la tierra, los cuales solo podemos abocar de manera conjunta; por ejemplo, la guerra, las graves injusticias del comercio internacional, las más diversas discriminaciones (mujeres, pobres, extranjeros, ancianos, niños, homosexuales y otros), el desastre ecológico, la sostenibilidad y la vigencia del derecho internacional.}

Se trata de la construcción de un mínimo que acatemos toda la humanidad, en el que al mismo tiempo cada grupo humano pueda mantener sus propios modelos morales. No es posible unificar a todas las mujeres y hombres en uno de estos modelos específicos. En este sentido se manifiesta el papa Francisco en una entrevista a Eugenio Scalfari ^{13 .}

Al interior de la ética discursiva y otras escuelas de la ciencia ética creemos que la “Declaración universal de los derechos humanos personales y sociales” de 1948 es un buen primer consenso ético mínimo mundial que deberá evolucionar con el correr de los tiempos, las culturas y las sociedades. En este desenvolvimiento la acción comunicativa le apuesta a la centralidad de la persona, del otro y a su plena e integral realización como el norte último de todo su concurso. Al hablar del otro hablamos de otreidad o alteridad, del latín alter, que significa otro.

Se trata de la relación interpersonal y social en desinterés, que busca el bien de todos, la plena realización de las propias capacidades y posibilidades, o sea la comunicación = comunión = unión común. Y toda comunicación es discursiva: por eso también hablamos de la ética discursiva o de discurso. Discurso viene del latín discūrsus; este proviene de dis y cūrro, que significan de un lado para otro y correr ¹⁴ . Entonces discursear es desplazarse, lo opuesto a estático, y la comunicación humana es un continuo moverse recíprocamente en relación con lo diverso, lo desconocido, lo que nos sorprende y enriquece: el otro. Se trata de un desplazamiento de la pluralidad humana para consolidar el mínimo común requerido en el fomento de la diversidad; de un movimiento que debe acaecer al interior de las más variadas culturas, ciencias, nacionalidades, religiones e ideologías.

En este contexto, la ética discursiva se pregunta por el criterio último de objetividad y validez de la moral, para hallar la siguiente contestación:

…la explicación se encuentra en la realidad misma del acuerdo o del consenso que es el fundamento de toda ley nacida de una sociedad democrática ¿De dónde sale el imperativo que obliga a los individuos a buscar el convenio y asumirlo? se pregunta, concretamente Apel. La respuesta es que la búsqueda o aceptación del acuerdo es una consecuencia de algo que nos constituye: el a priori de la comunicación. ¹⁵

Desde este horizonte comunicacional, para Jürgen Habermas, hoy la mayor urgencia de la convivencia humana es “la conciencia de lo que falta, de lo que clama al cielo: la solidaridad, en especial con las miríadas de pobres y excluidos de este mundo”, según lo formula en su último libro ^{16 .}

La alteridad constata el bien por excelencia en el encuentro generoso, gratuito y en reconocimiento mutuo con el otro. De esta manera garantizamos la plena realización de todas nuestras capacidades a nivel personal y social ^{17 . En esta vivencia captamos que, en el interior de todo ser humano, existe un hondo impulso a realizar la otreidad. Elocuentes textos del papa Francisco sintetizan de forma cuestionadora, accesible y profunda esta fascinante experiencia del otro 18 .}

“En la praxis de la alteridad un paso simple pero crucial separa el egoísmo de una teoría moral mínimamente aceptable y consistente: el reconocimiento de los otros como mucho más que meros instrumentos de mi realización” ^{19 . Es válido que yo promueva mis propios intereses y mi realización personal, siempre y cuando esto no implique la negación del proceso de realización de los demás. Por ende, las otras personas conforman un límite para mi conducta. Evidentemente, el camino de la otreidad me conduce a buscar el bien de mis congéneres. En este ámbito, mujeres y hombres se empeñan en la construcción de lo mejor para sus congéneres, no solo para sí. Por ello reconocen a los otros, más allá del pequeño círculo de sus amigos, como radicalmente iguales; y yo no puedo exigir privilegios especiales simplemente por ser la persona que soy 20 .}

La alteridad coincide con la ética del cuidado o la dedicación, la cual nos enriquece sobremanera. Por eso paso a referirme a ella. Esta filosofía moral contemporánea nace en los Estados Unidos, y cuenta entre sus mentores a los intelectuales William Frankena, Carol Gilligan y a la reconocida filósofa Nel Noddings ^{21 . Para esta visión ética, las relaciones humanas deben asegurar responsabilidad mutua, cuidado recíproco y confianza. Asimismo, cuando la gente requiere cuidado especial, debemos suspender temporalmente nuestros proyectos, poner a un lado la propia agenda y asegurar a priori la respuesta que se nos solicita. Actuamos de esta manera aprehendiendo la realidad del otro en sus propios términos.}

Por consiguiente, el cuidado debe ser la actitud central y el método de la ética. La dedicación es mucho más que un imperativo moral, debe permear toda conducta y virtud. Nos empeñamos en el bienestar de todos y en el ejercicio de la justicia. ²²

El respeto mutuo debe caracterizar todo vínculo humano. El cuidado realiza con gran relevancia ética nuestro interés por cada ser humano, más allá de las necesidades apremiantes o la urgencia por sobrevivir ^{23 .}

La posmodernidad ^{24 certifica el fin de la hegemonía de los metarrelatos (los vacíos ideales absolutos) y la razón instrumental, para verificar el fracaso del imperio de la Modernidad. En este sentido reivindica la vivencia de lo cotidiano, lo vital, el afecto, la existencia, el placer y lo estético 25 . Para la posmodernidad –al decir de Gianni Vattimo, exímio exponente de esta escuela, y de Richard Rorty, pragmatista y posmoderno–, el único absoluto posible es nuestra referencia al otro, el congénere, en otras palabras, la alteridad 26 .}

El filósofo italiano Gianni Vattimo formula la posmodernidad filosófica con acierto: en ella lo importante no son los hechos sino sus interpretaciones. De la misma forma que el tiempo se halla determinado por la posición relativa del observador, la validez de un acaecer no es más que una realidad que solo puede abocarse con una interpretación relativa y por lo mismo incierta. El patrón determinista de la causalidad, de la verdad de un sujeto fuerte al estilo de Hegel, Kant o Marx, y la perspectiva del tiempo lineal –como la de Leibniz– son cuestionados en profundidad.

El ser no está escrito en ninguna parte de una especie de estructura del lenguaje chomskiana, más históricamente condicionada, sino que es justamente el resultado del diálogo humano. Eso me parece muy cercano al dictum evangélico cristiano que afirma: “Cuando dos o más estén reunidos en mi nombre yo estaré con ellos”. Por tanto, es justamente allí donde Dios está presente; Jesús dice incluso que cuando ves a un pobre en la esquina de la calle, Dios está ahí y no en ningún otro sitio. […]. En suma, el cristianismo […] nos ha liberado de la importancia de la ontología objetiva y también de la importancia de cualquier tipo de fundamento que no esté relacionado con el amor y la solidaridad. ²⁷

La posmodernidad en su pluralidad no conduce a una ética sin valores morales; su fuerte ascendencia acaece en el actual relativismo cultural y en la verificación de la imposibilidad de señalar algo cómo definitivamente bueno o malo. La moral posmoderna pone en tela de juicio el cinismo religioso muy presente en Occidente, y subraya una ética basada en la intencionalidad de los actos y la comprensión inter y transcultural de corte secular de los mismos ^{28 .}

En términos filosóficos la posmodernidad comparte una cierta crítica a los valores de la Ilustración y las exigencias de verdad formuladas por los pensadores comunitaristas-liberales. También comulga con el neopragmatismo al estilo de Richard Rorty quien acoge el fin del papel de la presunción filosófica como un discurso privilegiado de verdad. ²⁹

En esta óptica, la posmodernidad podría verse como un desenvolvimiento del denominado “giro lingüístico” que viene haciendo presencia en el pensamiento filosófico. Este giro es de particular relevancia, ya que formula el carácter constructivo y semántico de todo tipo de conocimiento, incluido el ético, al argumentar de esta forma con solidez la superación del iusnaturalismo, el cual entorpece con mucho la conducta humana ^{30 .}

En la representación (gnoseológica) están dados solo objetos: los estados de cosas o los hechos los aprehendemos en pensamientos. Con esta crítica da Frege el primer paso hacia el giro lingüístico. Pensamientos y estados de cosas ya no pueden, sin más mediaciones, quedar alojados en el mundo de los objetos representables; solo son accesibles en tanto que expuestos, es decir, en tanto que estados de cosas expresados en oraciones. ³¹

La ética posmoderna enfatiza el fin de todo arquetipo dado e impuesto desde fuera a la existencia y cotidianidad humanas, al insistir en que su bondad y maldad se construyen en el devenir dialógico y de reconocimiento mutuo. Esto es de capital importancia porque en la historia humana hemos vivido grandes frustraciones, por causa de parámetros conductuales dominantes totalmente carentes de la libertad y creatividad que nos constituyen como personas; hegemónicos ^{32 como el imperio de la razón instrumental en la idolización del dinero y del poder 33 que padecemos en el mundo de hoy, donde la persona y la comunidad no tienen ningún valor, sino que solo se les manipula e instrumentaliza para el ejercicio de tal idolización.}

Ontología significa que queremos hablar del ser, pero el ser no es otra cosa que el logos interpretado como diálogo, el Gespräch, que se da como la conversación que se desenvuelve efectivamente entre las personas. La realidad, de este modo, conserva todavía un significado para Heidegger, pero es solo el resultado del diálogo histórico entre las personas; nosotros no estamos de acuerdo porque hayamos encontrado la esencia verdadera de la realidad, sino que decimos que hemos encontrado la verdadera esencia de la realidad cuando nos ponemos de acuerdo. ³⁴

El pragmatismo ^{35 reivindica que las conductas son el único criterio ético de validez. Como ya hemos señalado, Richard Rorty, gran exponente de esta filosofía, apela al otro como el referencial capital:}

Pienso que la respuesta a la cuestión “¿dónde reside nuestro deber hoy?” es: “Nuestro único deber es hacia nuestros conciudadanos”. Se puede entender como ciudadano a los otros italianos, a los otros europeos o a los otros humanos. Pero sea cual sea el límite que uno tenga en su sentido de responsabilidad, este sentido de responsabilidad cívica es posible. ³⁶

Desde [mi] perspectiva relativista nunca hubo ni habrá una verdad más grande que nosotros […] una visión de progreso horizontal hacia un amor cooperativo común a escala planetaria. ³⁷

Pragmatismo es un término de etimología griega: pragma (acción). Se trata de una corriente filosófica estadounidense, que emerge como rechazo al positivismo, a finales del siglo XIX, promovida por Ch. S. Pierce y William James, entre otros, quienes la desarrollaron en diversos horizontes. En general, el pragmatismo cree que el sentido de un enunciado lo constituye sus implicaciones en el porvenir, por lo que los objetos han de ser plasmados respecto de las consecuencias prácticas que producen, o que se anhelan generar en el tiempo venidero. En William James, el pragmatismo logra también una cristalización en el ámbito moral ^{38 .}

La idea característica del pragmatismo filosófico es la eficacia en la aplicación práctica, cómo resolver algo más efectivamente en la praxis. Esta idea provee un parámetro para la determinación de la validez de un discurso, la rectitud de las conductas, o el valor de las apreciaciones. ³⁹

Con Emanuel Kant el pragmatismo insiste en que realicemos lo suficiente, ya que nuestros limitados esfuerzos y búsquedas humanas no pueden nunca alcanzar la totalidad. Desde esta óptica se trata de un asunto más funcional que especulativo, en el que priorizar los motivos prácticos sobre los teóricos es un insoslayable hecho de la condición humana ^{40 .}

Es cierto que la ética trata del bien y del mal; pero la cuestión fundamental es otra: ¿Cuál es mi fin? ¿Para qué existo? (Collected Papers of Charles Sanders Pierce, Volumen 2, párrafo 198). Con otras palabras, el problema fundamental de la ética consiste en determinar el fin de la conducta, entendiéndose por conducta la acción deliberada y sometida a autocontrol. El concepto del bien es, pues, básico en la ética de Pierce.

[…]. Por otra parte, el pragmatismo exige que el concepto del fin pueda explicarse con base en las consecuencias prácticas ya concebidas, en proposiciones condicionales que se refieran a la conducta deliberada o controlada. De aquí no se deduce, sin embargo, que el pragmatista sea en ética defensor de la acción por la acción misma. Porque, como hemos visto, la acción deliberada o racional –este es el objeto de la ética– va dirigida a la realización de un fin ideal. ⁴¹

John Dewey, filósofo estadounidense y uno de los fundadores del pragmatismo, para evitar cualquier equívoco prefería dar el nombre de instrumentalismo a su filosofía. “Para él la esencia del instrumentalismo pragmático se halla en concebir el conocimiento y la conducta humana como medios para asegurar en la existencia experimentada los bienes, es decir, las cosas excelentes de cualquier especie (ver a Dewey, The Quest for Certainty, 1929, p. 37)”. ^{42 En este sentido Dewey estaba de acuerdo con el experimentalismo de Peirce, ya que estaba convencido de que la probación determina toda proposición garantizada.}

En este horizonte, las acciones y los deseos humanos condicionan todo tipo de verdad, incluso la científica. Por tanto, no es legítimo negarse a creer en doctrinas que ejercen una acción benéfica sobre la vida de las personas, por el hecho de que estas no se basen en pruebas racionales suficientes. En casos como estos –afirmaba James– es necesario correr el riesgo de creer ^{43 . Por ello James termina en el teísmo y las doctrinas espirituales tradicionales, argumentando que ellas son útiles a la conducta y benéficas a la vida humana 44 .}

“El imperativo práctico será así pues el siguiente: obra de tal modo que uses la humanidad tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro siempre a la vez como fin, nunca meramente como medio” ^{45 . He aquí el meollo del imperativo categórico, quintaesencia de la ética de Kant. La favorabilidad universal y la alteridad se imponen de nuevo, como lo venimos verificando en otras escuelas éticas contemporáneas. El pensador de Köenisberg llega a esta trascendental conclusión, contemplada actualmente por la mayoría de escuelas de la ciencia ética, lo cual marca el gran influjo kantiano en la ciencia moral actual 46 .}

Para Kant, esta trascendental conclusión emerge al analizar el comportamiento cotidiano de los humanos y constatar que, en muchos casos, estos tienen como criterio fundamental el logro de satisfacciones sensibles egoístas:

De hecho encontramos también que cuanto más se ocupa una razón cultivada con el propósito dirigido al disfrute de la vida y de la felicidad, tanto más se aleja el hombre de la verdadera satisfacción, de lo cual surge en muchos, y por cierto en los más experimentados en el uso de la misma (razón), con solo que sean lo bastante sinceros para confesarlo, un cierto grado de misología, esto es, odio a la razón, porque tras el cálculo de todo el provecho que sacan, no digo de la invención en todas las artes del lujo ordinario, sino incluso de las ciencias (que al cabo les parecen ser también un lujo del entendimiento), encuentran sin embargo que en realidad se han echado encima más trabajos que felicidad hayan ganado, y terminan por envidiar más bien que despreciar al tipo más ordinario de hombre, que está más cerca de la dirección del mero instinto natural y no concede a su razón mucho influjo sobre su conducta. ⁴⁷

Es obvio que este criterio comportamental afecta negativamente a las demás personas, por lo cual Kant investiga la conformación de este criterio y garantiza la realización positiva de todas las mujeres y hombres al hallarlo en la persona misma. Nuestro filósofo alemán llega a esta conclusión teniendo como criterio aquel parámetro ajeno a toda inclinación sensible y egoísmo (para Kant estos dos son concomitantes), lo que él encuentra por medio de la pura razón ^{48 .}

El referencial absoluto de la persona, de su dignidad, es actualmente indiscutible. Por desgracia, Kant no logró percibir que no hay que eliminar la sensibilidad (inclinaciones) y la pasión para llegar a él ^{49 , ya que la solidaridad es la más sentida de todas las pasiones, al garantizar el ejercicio estético humano, que es insoslayable en su talante. La contribución de Kant a la filosofía moral fue desarrollar con gran complejidad la tesis de que los juicios morales son expresiones de la razón de tipo práctico. Para Kant la razón práctica o la “voluntad racional” no deriva sus principios de la acción, por ejemplo, de los sentidos o de la razón teórica pura, sino que los encuentra dentro de su propia estructura racional.}

La habilidad para usar la razón práctica con el fin de generar principios conductuales, es denominada por el maestro de Köenisberg “la autonomía de la voluntad”, la cual aprehende como el constituyente de la dignidad de la persona. ⁵⁰

El filósofo del imperativo categórico argumenta cómo en virtud de sus voluntades autónomas las personas tienen dignidad o son “fines en sí mismas”. Combinando este aspecto de la voluntad autónoma con la idea de la universalidad, Kant formula el ideal del reino de los fines en sí mismos, o de los pueblos respetándose mutuamente sus voluntades universalizadoras. ⁵¹

Este ideal viene teniendo desde entonces enorme influencia en el panorama de la ciencia ética, de la cual su más distinguido y reciente exponente es John Rawls, quien acepta el planteamiento capital kantiano del mutuo respeto entre las voluntades autónomas racionales, y añade sus propios aportes para constituir las bases de la teoría de la justicia ^{52 .}

Pues los seres racionales están todos bajo la ley de que cada uno de los mismos debe tratarse a sí mismo y a todos los demás nunca meramente como medio, sino siempre a la vez como fin en sí mismo. De este modo, surge un enlace sistemático de seres racionales por leyes objetivas comunes, esto es, un reino, el cual, dado que estas leyes tienen por propósito precisamente la referencia de estos seres unos a otros como fines y medios, puede llamarse un reino de los fines (desde luego, solo un ideal). ⁵³

Así, Kant se anticipa doscientos años al gran consenso mínimo universal de la “Declaración universal de los derechos humanos” de 1948. Esta se basa en la asunción, por todos los pueblos, de los tres valores éticos absolutos de la dignidad humana y sus correlatos de solidaridad y justicia. Por ello, en tal Declaración, la humanidad se compromete a hacer efectivos para todas las mujeres y los hombres, sin exclusión, tales valores, es decir, el reino o la comunidad de los fines, la cristalización real de los tres absolutos mencionados, acción comunicativa y mínimo ético universal efectivos, y alteridad por antonomasia ^{54 .}

Las denominaciones “análisis”, “analítica” o “análisis lógico” se refieren a una amplia corriente filosófica de carácter antimetafísico, si se entiende por metafísica la pretensión de encajonar la totalidad de la existencia en esencias inmutables y vigentes, ayer, hoy y siempre, en todo lugar y circunstancia. Con Kant y todo el pensamiento posterior, esta pretensión esencialista cae como un castillo de naipes al verificarse que la gnoseología y la ética no están dadas, sino que son un constructo personal y social en continuo devenir.

Constituyen dicha corriente sectores que desarrollan la lógica simbólica y la semiótica, que rechazan la neutralidad de cualquier tipo y buscan estructurar una cierta idea de la actividad filosófica. La analítica censura el talante puramente especulativo de la ciencia de la sabiduría, la cual abocan como quehacer crítico y reflexivo. No creen que la filosofía tenga un objeto propio, al considerar que su papel es el estudio de las proposiciones ^{55 para hallar si tienen o no significación: si se conforman como normas lógicas o lingüísticas, formulaciones sobre hechos o puras manifestaciones de sentimientos 56 .}

La escuela analítica o del lenguaje ^{57 certifica que las personas somos comunicación, lenguaje y palabra, y que solo en la común-unión = comunicación podemos existir, ya que como individuos absolutamente aislados morimos indefectiblemente. Por ende, toda praxis humana es lenguaje y en este se construye y cristaliza. El ejercicio del lenguaje que realiza y no niega lo humano solo deviene en la alteridad. Varias corrientes de la analítica contemporánea verifican como ya superado el supuesto fundamental en que se funda la filosofía analítica y la filosofía del lenguaje en general:}

…esto es, el carácter representacional del lenguaje mismo, como si este fuera en sustancia un esquema de lo que es el mundo, y que determina que la principal cuestión filosófico-lingüística sea la relación del lenguaje con el mundo: el significado. Así desaparecen […] por la fuerza de los acontecimientos, las ambigüedades y los problemas lingüísticos filosóficamente no resueltos, irresolubles incluso por mal planteados. ⁵⁸

En este sentido, para diversos sectores de la filosofía analítica, esta ya no pretende cimentar el conocimiento, sino describir, para un conjunto específico de humanos, ciertas problemáticas, formulándolas sin una pretensión exhaustivamente exacta, y con un propósito muy semejante al de otros saberes humanísticos (historia, crítica literaria, poesía, periodismo, etc.): interactuar, en pie de igualdad con ellos, en la llamada “conversación de Occidente” o “conversación de la humanidad” ^{59 .}

En el mismo horizonte se ubica Richard Rorty, neopragmatista, quien a la vez se reivindica como integrante de la filosofía analítica. La define como el empeño de exponerse a la crítica recíproca en este momento caracterizado por la renovación de la lógica y la voluntad de restablecer el diálogo entre la filosofía, el sentido común y la ciencia. Es decir, se trata de la construcción de los inéditos y más felices modos de conversación, superando toda pretensión de objetividad. De esta manera, nos hallamos en la más típica acción comunicativa personal y social, en la cual la conducta humana solo puede valorarse y crecer mediante el diálogo y el reconocimiento mutuo ^{60 . De la misma manera,}

Rorty rechaza la teoría de la verdad como correspondencia del conocimiento humano con esencias eternas, inmutables, que se imponen por sí mismas más allá de cualquier interés personal o social. Él verifica que tal correspondencia solo se da en el campo de nuestras creencias las cuales se fundamentan en hechos que aprehendemos solo desde la fe. Para este análisis Rorty se inspira en varias posturas filosóficas, entre ellas, el ataque al “mito de lo dado” por parte de Sellars. ⁶¹