Neuroteología y la naturaleza de la experiencia religiosa
HTML Full Text
PDF

Palabras clave

Neuroteología
neurociencia
diálogo ciencia y religión
experiencia religiosa.

Cómo citar

Neuroteología y la naturaleza de la experiencia religiosa. (2019). Theologica Xaveriana, 69(187). https://doi.org/10.11144/javeriana.tx69-187.nner

Resumen

El desarrollo de las neurociencias en las últimas décadas ha reavivado el interés por el fenómeno de la creencia y de la experiencia religiosa. Precisamente, la neuroteología se posiciona como un espacio común de investigación y reflexión para hallar las correlaciones entre ciencia y otras disciplinas interesadas en el fenómeno religioso. En este artículo se consideran explicaciones neuropsicológicas de algunos exponentes importantes. Además, trata de contribuir a la discusión sobre el valor epistémico de la experiencia religiosa y sobre su naturaleza, un campo en el cual aportan diferentes ciencias.

HTML Full Text
PDF

Acosta, Miguel. “Neuroteología. ¿Es hoy la nueva teología natural?” Naturaleza y libertad. Revista de estudios interdisciplinares 5 (2015): 11-51.

Alles, Gregory D. “Religion (Further Considerations)”. En Encyclopedia of Religion. Vol. 11. Piux IX-Rivers (2nd Ed.), editado por Lindsay Jones, 7701-7706. Detroit (MI): Thomson & Gale, 2005.

Alper, Matthew. The God Part of the Brain. A Scientific Interpretation of Human Spirituality and God. Naperville (IL): Sourcebook, Inc., 2008.

Alston, William. Perceiving God. The Epistemology of Religious Experience. Ithaca (NY): Cornell University Press, 1991.

Álvarez Díaz, J. A. “¿Es posible la transdisciplinariedad entre neurociencias y religiones?” Revista mexicana de neurociencia 15/5, (2014): 291-296.

Alviar, Juan José. Escatología: balance y perspectivas. Madrid: Ediciones Cristiandad, 2001.

Aragón, Fernando. “La interacción entre ciencia y religión: una actualización sobre el conflicto”. Revista InterSedes 18/37 (2017): 1-30.

Barbour, Ian Graeme. Religion and Science: Historical and Contemporary Issues. San Francisco (CA): Kindles Book Version, 1997.

Benedicto XVI. Exhortación apostólica postsinodal Verbum Domini. Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2010.

Bourke, Vernon. “Thomas Aquinas, ST”. En Encyclopedia of Philosophy. MacMillan Reference (2nd Ed.), editado por Donald M. Borchert, Vol. 9, 424-440. Detroit (MI): Thomson & Gale, 2006.

Burgos Velasco, Juan Manuel. “Algunos rasgos esenciales de la antropología personalista”. Revista Themata 35 (2003): 495-500.

_____. Introducción al personalismo. Madrid: Ediciones Palabra, 2012.

Bustamante B., Jairo. Neuroanatomía funcional y clínica. Atlas del sistema nervioso central (4.a ed.). Bogotá: Editorial Medica Celsus, 2007.

Concilio Vaticano II. “Constitución dogmática Dei Verbum”. En Concilio ecuménico Vaticano II: constituciones, decretos y declaraciones, 178-204. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2004.

Cordovilla, Ángel. El misterio de Dios trinitario. Madrid: Biblioteca de Autores Cristianos, 2012.

Croatto, José Severino. La experiencia de lo sagrado. Estudio de fenomenología de la religión. Estella (Navarra): Verbo Divino, 2002.

Crossman, Alan R. y David Neary. Neuroanatomía. Texto y atlas en color (3.a ed.). Traducido por Víctor Götezens García. Barcelona: Elsevier Mason, 2007.

D’Aquili, Eugene G., y Andrew B. Newberg. “The Neuropsychological Basis of Religions, or Why God Won’t Go Away”. Revista Zygon 33/2 (1998): 187-201.

Davies, Brian. An Introduction to the Philosophy of Religion. Oxford: Oxford University Press, 1993.

Dawkins, Richard. The God Delusion. London: Bantam Press, 2006.

Ellwood, Robert S., (ed). The Encyclopedia of World Religions [Revised Edition]. New

York (NY): Facts On File, 2007. Disponible en: Armchair Patriot, http://www.armchairpatriot.com/Encyclopedias/Encyclopedia%20of%20World%20Religions.pdf/

Escribano-Cárcel, Monserrat. “Neuroteología fundamental. Una propuesta disruptiva”. Womencommnent.eu. Women Theologians Comment on Society, 26 de marzo de 2016, http://womencomment.eu/neuroteologia-fundamental-una-propuestadisruptiva (consultado el 20 de octubre de 2017).

_____. “Neuroteología fundamental, una propuesta ética”. B&d: Bioética & debat, 22/79, (2016): 14-19.

Feyerabend, Paul K. The Tyranny of Science. Cambridge (U. K.): Polity Press, 2011.

Fingelkurts, Alexander y Andrew Fingelkurts. “Is Our Brain Hardwired to Produce God, or Is Our Brain Hardwired to Perceive God? A Systematic Review on the Role of the Brain in Mediating Religious Experience”. Cognitive Process 10/4 (2009): 293-326*. Disponible en: https://www.researchgate.net/publication/26243404_Is_our_brain_hardwired_to_produce_God_or_is_our_brain_hardwired_to_perceive_God_A_systematic_review_on_the_role_of_the_brain_ in_mediating_religious_experience (consultado el 12 de febrero de 2017).

Forshaw, B. “Fides Quaerens Intellectum”. En New Catholic Encyclopedia (2nd Ed.), editado por B. L. Marthaler; L. Berard y otros. (eds.), 715-716. Detroit (MI): Thomson & Gale, 2003.

Frossard, André. Dios existe. Yo me lo encontré (25.ª ed.). Madrid: Rialp, 2014.

Gaitán, Leandro Martín. “¿Puede la neuroteología ser considerada una disciplina científica?”Revista Stoa 3/6 (2012): 5-29.

García Alandete, Joaquín. “Sobre la experiencia religiosa: aproximación fenomenológica”. Revista Folios 30/2 (2009): 115-126.

Gunn, Kaizen Robert. “Religious Experience”. En Encyclopedia of Psychology and Religion, editado por David A. Leeming; Kathryn Madden; y Stanton Marlan, 773-775. New York (NY): Springer, 2010.

Heim, S. Mark. “Religion”. En The Cambridge Dictionary of Christian Theology, editado por Ian A. McFarland y otros, 439-442. Cambridge (U. K.): Cambridge University Press, 2011.

Hill, W. J. “Experience, Religious”. En: New Catholic Encyclopedia (2nd Ed.), editado por B. Marthaler, Vol. 5, 555-557. Detroit (MI): Thomson & Gale, 2003.

Jäger, Christoph. “Religious Experience and Epistemic Justification: Alston on the Reality of ‘Mystical Perception’”. En Argument und Analyse, editado por Carlos Ulisses Moulines y Karl-Georg Niebergall, 405-425. Paderborn: Mentis Verlag, 2002.

James, William. The Varieties of Religious Experiences. A Study in Human Nature. Being the Gifford Lectures on Natural Religion Delivered at Edinburgh in 1901-1902. New York-London-Bombay: Longmans, Green, and Co., 1905.

Jiménez Ortíz, A. “Encuentro”. En: Diccionario de teología fundamental, dirigido por R. Latourelle; R. Fisichella; y S. Pieninot, 376-379. Madrid: Paulinas, 1992.

Kavros, Peregrine Murphy. “Religion”. En Encyclopedia of Psychology and Religion, editado por David A. Leeming; Kathryn Madden; y Stanton Marlan, 764-766. New York (NY): Springer, 2010.

King, Winston L. “Religion (1st Ed.)”. En Encyclopedia of Religion (2nd Ed.), editado por Lindsay Jones, Vol. 11., 7692-7701. Detroit (MI): Thomson & Gale, 2005.

Lewis-Williams, David y David Pearce. Dentro de la mente neolítica: Conciencia, cosmos y el mundo de los dioses. Alonso Valle, Alex (trad.). Madrid: Akal, S. A, 2009.

Martín Velasco, Juan. El fenómeno místico. Estudio comparado. Madrid: Trotta, 2003.

_____. Introducción a la fenomenología de la religión. Madrid: Trotta, 1978. Matsumoto, David. The Cambridge Dictionary of Psychology. Cambridge (U. K.): Cambridge University Press, 2009.

Morgan, John H., y otros. Psychology of Religion. A Commentary on the Classic Texts. Lima (OH): Wyndham Hall Press, 2011.

Mouroux, Jean. “Experiencia religiosa”. En Sacramentum mundi III, editado por Karl Rahner, 79-82. Barcelona: Herder, 1976.

Muramoto, O. “The Role of the Medial Prefrontal Cortex in Human Religious Activity”. Medical Hypotheses 62/4 (2004): 479-485.

Newberg, Andrew. Principles of Neurotheology. Burlington (MA): Ashgate, 2010.

Newberg, Andrew; Eugene D’Aquili; y Vince Rause. Why God Won’t Go Away: Brain Science and the Biology of Belief. New York (NY): Ballentine Books-Ramdom House, Inc, 2001.

Newberg, Andrew; y Mark Robert Waldman. How God Changes your Brain. Breakthrough Findings from a leading Neuroscientist. New York: Ballantine Books, 2009.

Nicoliello, Nelson. Diccionario del latín jurídico. Montevideo-Buenos Aires: Editorial B de F, Ltda.-Euros Editores, S.R.L., 2004.

Ortega, Aida. “Cerebro y religión”. Elementos 80 (2010): 13-20.

Otto, Rudolph; y John W. Harvey. The Idea of the Holy. An Inquiry into the Non-rational Factor in the Idea of the Divine and Its Relation to the Rational. London: Oxford University Press, H. Milford, 1936.

Persinger, Michael y otros. “NeuroTheology and Its Convergence with NeuroQuantology”. NeuroQuantology 8/4 (2010): 432–443.

Ramachandran, V. S. y Sandra Blakeslee. Phantom in the Brain. Probing the Mysteries of the Human Mind. New York (NY): Harper Collins, 1998.

Runehov, Anne. Sacred or Neural? The Potential of Neuroscience to Explain Religious Experience. Gottingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 2007.

Stemmer, Brigitte y Harry A. Whitaker (eds.). Handbook of the Neuroscience of Language. Amsterdam-Burlington (MA): Elsevier-AP Academic Press, 2008.

Swinburne, Richard. The Existence of God (2nd Ed.). New York (NY): Oxford University Press, 2004.

Taves, Ann. “Religious Experience”. En Encyclopedia of Religion. Vol. 11. Pius IX-Rivers (2nd Ed.), editado por Lindsay Jones, 7736-7750. Detroit (MI): Thomson & Gale, 2005.

_____. Religious Experience Reconsidered. A Building-Block Approach to the Study of Religion and Other Special Things. Princeton (NJ): Princeton University Press, 2009.

Vardy, Peter. “Chapter 5: Philosophy of Religion”. En The Routledge Companion to the Study of Religion, editado por John R. Hinnells, 80-97. London-New York: Routledge Taylor & Francis Group, 2005.

Vélez Correa, Jaime. Al encuentro de Dios. Filosofía de la religión. Vol. 1. Bogotá: Consejo Episcopal Latinoamericano, 1989.

Wainwright, William J. “Religious Experience”. En The Encyclopedia of Philosophy. MacMillan Reference. Vol. 8. Price-Sextus Empiritcus (2nd Ed.), editado por Donald M. Borchert, 401-404. Detroit (MI): Thomson & Gale, 2006.

Weker, Maria. “Searching for Neurobiological Foundations of Faith and Religion”. Studia 5/4, (2016): 57-63.

Wiltsher, Chris. “To See More Clearly: Philosophy in the Dialogue between Science and Theology”. En The Interplay between Scientific and Theological Worldviews (Part I). Studies in Science & Theology 1997, editado por Niels H. Gregersen; Ulf Gorman; y Christoph Wassermann, 279-288. Geneva: Labor et Fides, S.A., 1999.

Zazo Rodríguez, J. El encuentro. Propuesta para una teología fundamental. Salamanca: Secretariado Trinitario, 2010.

Zagzebski, Linda. “Religious Knowledge”. En The Routledge Companion to Epistemology, editado por Sven Bernecker y Duncan Pritchard, 393-400. New York-London: Routledge Taylor & Francis Group, 2011.

Esta revista científica se encuentra registrada bajo la licencia Creative Commons Reconocimiento 4.0 Internacional. Por lo tanto, esta obra se puede reproducir, distribuir y comunicar públicamente en formato digital, siempre que se reconozca el nombre de los autores y a la Pontificia Universidad Javeriana. Se permite citar, adaptar, transformar, autoarchivar, republicar y crear a partir del material, para cualquier finalidad (incluso comercial), siempre que se reconozca adecuadamente la autoría, se proporcione un enlace a la obra original y se indique si se han realizado cambios. La Pontificia Universidad Javeriana no retiene los derechos sobre las obras publicadas y los contenidos son responsabilidad exclusiva de los autores, quienes conservan sus derechos morales, intelectuales, de privacidad y publicidad.

El aval sobre la intervención de la obra (revisión, corrección de estilo, traducción, diagramación) y su posterior divulgación se otorga mediante una licencia de uso y no a través de una cesión de derechos, lo que representa que la revista y la Pontificia Universidad Javeriana se eximen de cualquier responsabilidad que se pueda derivar de una mala práctica ética por parte de los autores. En consecuencia de la protección brindada por la licencia de uso, la revista no se encuentra en la obligación de publicar retractaciones o modificar la información ya publicada, a no ser que la errata surja del proceso de gestión editorial. La publicación de contenidos en esta revista no representa regalías para los contribuyentes.