Al mirar la primera Carta de Corintios, los diferentes autores suelen fecharla de este modo: Lüdemann la ubica en el año 49 (52) ⁷ ; Carrez, en Pascua del 55 ⁸ ; Vouga propone 51-52 o 54-55 ⁹ , mientras que Vidal divide una carta A, de otoño de 52, y una carta B (respuesta a la carta corintia) de primavera de 53 ¹⁰ ; para Schrage, fines del 51 es el terminus a quo, y se la debe ubicar pasados unos tres años, es decir, entre 51-54 (o 52-55) ¹¹ ; Foulkes propone 52-54 ¹² ; Schnelle, 52-55 ¹³ ; Betz y Mitchell la ubican entre 53 y 55 ¹⁴ , igual que Hays ¹⁵ ; y Fee, en la “primavera de 53-55” ¹⁶ ; Barrett propone principios del 54 o fines del 53 ¹⁷ ; Foulkes precisa que entre 53 y 54 ¹⁸ ; Barbaglio es partidario de 53-54, “uno o dos años después de la partida del istmo” ¹⁹ , y también Collins (“ciertamente no después del 57”) ²⁰ .

Horsley afirma que Pablo deja Corinto en el 51 y escribe a los corintios unos dos años después ²¹ . Según Legasse, Pablo escribe “unos meses después de la llegada a Efeso […], o sea, a lo largo del año 54” ²² . Murphy-O’Connor también afirma que en el 54 ²³ : a comienzos del 54, precisa ²⁴ , y luego dice que “un día cercano, pero anterior al 2 de junio, la fecha de Pentecostés (1Co 16,8) del año 54 a. C., Pablo escribió la carta que hoy conocemos como primera Carta a los Corintios” ²⁵ . Lambrecht la ubica en otoño de 54 ²⁶ , y Vielhauer, en primavera del 54, 55 o 56 ²⁷ ; Kümmel ²⁸ , Taylor ²⁹ y Lang ³⁰ proponen la primavera del 54 o 55; y Thiselton se les asemeja: 54-55 ³¹ . Brown estima 54-55 o 56-57 ³² ; para Sánchez Bosch ³³ es el primer trimestre del 55; Lohse la ubica a principios de ese mismo año ³⁴ ; Conzelmann, en la primavera, cerca de 55 ³⁵ ; Schnelle, en el año 55 ³⁶ , y también Salvador ³⁷ .

Orr y Walter ³⁸ la fechan en el 56; y Fitzmyer a “fines del 56 o más probablemente comienzos del 57” ³⁹ ; Guthrie, en la primavera del 57 ⁴⁰ , igual que Cambier ⁴¹ y Kugelman ⁴² ; Wickenhauser y Schmid ⁴³ precisan que la fecha es la Pascua de 57. Senft considera la carta D (1,1-4,21) cercana en el tiempo a 2Corintios ⁴⁴ .

La carta se ubica, entonces, entre el 49 (y mayoritariamente el 52) y el 57; pero la variación supone diferencias en el conjunto de las cartas (hay consenso, por ejemplo, que 1Corintios es anterior a 2Corintios y a Romanos), no en 1Corintios exclusivamente.

Al considerar Gálatas, las propuestas sobre su datación –como se ve– son mucho más variadas.

Influye, es sabido, si se trata de comunidades gálatas del norte o del sur: para Cerfaux, “quizá preceda también a la primera a los Corintios” ⁴⁵ ; Guthrie la ubica “antes del ‘Concilio’”, en 49-50. ⁴⁶ De acuerdo con el criterio de la colecta, Martyn propone una fecha temprana (1Co 16,1 aludiría a una segunda carta perdida ⁴⁷ ); Lüdemann ⁴⁸ y Perrot ⁴⁹ proponen el verano de 50 (53). Para de Boer fue escrita poco después de 1Tesalonicenses (en 51) ⁵⁰ . Martin afirma: “En el tiempo de su escrito a 1Corintios, Pablo está en buenos términos con las iglesias de Galacia (esto asume que su Carta a los Gálatas fue escrita con anterioridad a 1Corintios, como pienso que es probablemente el caso)” ⁵¹ . Según Fitzmyer, su relación con 1Co y 2Co es problemática, “pero probablemente también las precede” ⁵² , y la fecha entre 54-55. Con menos precisión, Elsa Tamez propone entre 50 y 56 ⁵³ , pero ciertamente [Galatas] es anterior a Romanos, la última carta.

Para Betz, las semejanzas con 2Co 10-13 no prueban orden secuencial (y es razonable la fecha de 50-55) ⁵⁴ . Vielhauer señala: “Aproximadamente al mismo tiempo que 1Co” ⁵⁵ . Para Sánchez la fecha es entre 53 y 57 ⁵⁶ ; Vidal la ubica en verano de 52 ⁵⁷ , y Betz, entre 52 y 54 ⁵⁸ ; Schierse propone 52-53 ⁵⁹ ; Murphy-O’Connor señala la primavera del 53 ⁶⁰ ; Wickenhauser y Schmid la ubican entre 54 y 58 ⁶¹ ; Kümmel, en 54 o 55 ⁶² , igual que Brown, quien añade: “Seguramente precede a Romanos” (hacia el 58) ⁶³ . Schnelle apunta a otoño de 55 ⁶⁴ ; Salvador-García habla de 55-56 (¿57?) ⁶⁵ , inmediatamente antes de Romanos y después de las dos cartas a los Corintios.

Al partir de 4,20, Pitta considera que Éfeso es improbable como lugar de redacción de la carta, por lo que piensa en Macedonia o Corinto, aunque fue escrita antes de Romanos (en 55-56) ⁶⁶ . No obstante, si hubo una segunda visita, la carta es anterior (pero to proteron no implica necesariamente una segunda visita), pues los predicadores fueron “rápidamente” aceptados (1,6). Dunn valora la “segunda” visita (4,13), probablemente después de las cartas a los corintios, pero anterior a Romanos ⁶⁷ . Vouga cree que, dado el parentesco con 2Corintios y Romanos, según se ponga el acento en una u otra, Gálatas puede haber sido escrita desde Éfeso, Macedonia o incluso Corinto (en 55-57) ⁶⁸ . Por su semejanza con 2Corintios B (10-13), Mussner propone la fecha de principios del 57 ⁶⁹ . Para Legasse, la semejanza con 2Co 10-13 (autobiografía, abandono del “Evangelio”, cronología y expresiones) indica una misma fecha ⁷⁰ .

La fecha de la Carta a los Gálatas también es ubicada entre el 49 y el 57, aunque con mucha más variedad e imprecisión que la primera de Corintios, hasta el punto de que, para algunos, Gálatas es la primera, y para otros, la última de las cartas de Pablo. La variación, en este caso, no viene dada por considerar el conjunto de las cartas en torno de un periodo anterior o posterior, sino por su ubicación entre las cartas paulinas, sin que sea fácil precisar al respecto.

Un elemento habitualmente valorado al establecer una cronología de las cartas paulinas es la organización de la colecta. Como es sabido, de la misma se habla en detalle en 2Co 8-9, se hace referencia en Rm 15,25-32, y se alude en 1Co 16,1-4; en cambio, nada se dice de ella en Filipenses ni en Gálatas, aunque en esta última se afirma que en la asamblea de Jerusalén le pidieron que recordara (mnêmoneúômen) a los pobres y Pablo acota que “empeñosamente” (espoúdasa) ha hecho eso (2,10).

Sin embargo, la preocupación por los pobres (de Jerusalén) no necesariamente ha de haber sido ejecutada en forma de colecta. Es probable que Pablo, como lo hizo en otras ocasiones con otros temas, dejara que cada comunidad viera el mejor modo de hacerlo y –lo dice expresamente– Macedonia y Acaya (no lo dice de Galacia) lo organizaron en el modo de una colecta (véase 2Co 8,4; 9,2; Rm 15,26). Es posible, además, que la colecta haya pasado por diversas etapas, dificultades, fracasos y realizaciones, por lo que es difícil concluir la cronología de Gálatas a partir de la ausencia del tema ⁷¹ . Lo mismo ha de decirse de Filipenses, en la que el tema quizás está ausente debido a la estructuración, y quizás a la fragmentación de la carta ⁷² .

La escatología relacionada con la “parusía” que puede verse en 1Corintios no es demasiado diferente a 1Tesalonicenses. Es posible que en Corinto algunos ya se crean resucitados ⁷³ por un entusiasmo espiritualista. El acento, en Corintios, está en la metamorfosis, que en 1Tesalonicenses no aparece. En ambas cartas Pablo espera estar vivo cuando venga el Señor (1Ts 4,15.17; 1Co 15,51-52), algo que probablemente relativizará a partir de las amenazas de muerte que padece, por ejemplo, en Éfeso (2Co 1,8-10; véase Flp 1,23-25; 2,17).

Nada de esto puede vislumbrarse en Gálatas. La escatología de esta carta tiene estrecha relación con la donación del espíritu (3,2.3.5.14; 4,6.29; 5,16.17.18.22.25; 6,8) ⁷⁴ , la novedad (4,4), la Jerusalén de arriba (4,26), la nueva creación (6,15) ⁷⁵ y el nuevo eón (1,4.5), y no con circunstancias históricas concretas de Pablo o de la comunidad. La expectativa en la venida inminente de Jesús nos permite notar la antigüedad de 1Corintios (donde el tema en cuestión es la fe o no en la resurrección de los muertos) ⁷⁶ , pero no comparar con Gálatas.

La semejanza entre Gálatas y Romanos (esta, muy probablemente posterior a 1Corintios, como –por ejemplo– el tema de la colecta lo manifiesta) puede exteriorizar cierta cercanía teológica como particularmente la cristología lo revela y diremos más adelante; pero, por otro lado, en Romanos encontramos, como en 1Corintios, la referencia a la Iglesia “cuerpo”; aunque la metáfora de 1Co 12 (“como” un cuerpo, 12,12) no es análoga a la referencia en Rm 12,5: “Somos un cuerpo en Cristo” y todos “mutuamente miembros”.

Sin duda alguna, el contexto de la situación de cada comunidad es decisivo en la redacción de cada carta. Así, 1Corintios insiste más en la comunidad reunida y en temas intracomunitarios (la asamblea, la eucaristía: 14,23-26; 11,17-34; 10,14-22, e incluso la relación entre Pablo y la comunidad, por ejemplo, el tema del trabajo: c. 9; 4,12), mientras que en Gálatas el centro es la novedad de Cristo (la justificación, la fe, el espíritu).

Los problemas que Pablo debe enfrentar en cada caso son decisivos en este sentido y, en general, propios de cada comunidad ⁷⁷ . Es interesante, por ejemplo, la referencia en ambas cartas sobre el tema del bautismo, pero mientras que en 1Corintios (1,13; 12,13) el acento es comunitario, eclesiológico, en Gálatas (3,27) es más cristológico.

El conflicto con los “judaizantes” relaciona Gálatas con 2Corintios y Filipenses, pero el tema parece haber acompañado conflictivamente a Pablo un buen trecho de su ministerio.

Aquí se ubica una cuestión importante que podemos formular de la siguiente manera: ¿Es posible que Pablo, antes de la crisis encontrada en Galacia jamás haya pensado el tema de la justificación por la fe sin las obras de la ley? ¿O el caso de Galacia apenas favoreció la explicación de un dato ligado desde los orígenes de su adhesión a Cristo? Constatamos que la respuesta a esta cuestión suscitó una enorme producción bibliográfica que opone entre sí, de un lado, a los defensores de lo que se denomina new perspective sobre Pablo y el paulinismo y, por otro, sus oponentes que se refieren a una interpretación de Pablo más tradicional y más “luterana”. ⁷⁸

Hay temas importantes, en este sentido, que encontramos tanto en 1Corintios como en Gálatas: la centralidad de la cruz, por ejemplo: “cruz” en 1Co 1,17.18 y en Ga 5,11; 6,12.14, y “crucificado” en 1Co 1,13.23; 2,2.8 y Ga 3,1; 5,24; 6,14; o la no importancia de la circuncisión: 1Co 7,19; Ga 5,6; 6,15.

Se ha hablado de elementos gnósticos (o gnostizantes), lo cual podría ayudar a datar la carta o las cartas de modo más tardío, pero –más allá de lo difícil que es coincidir en esto– tales elementos se han propuesto para ambas cartas ⁷⁹ .

Un aspecto muy importante a la hora de fechar la cronología paulina y, en ella, su correspondencia, radica en el conocimiento de las fuentes.

Es sabido que solo tenemos dos medios para acceder a la persona de Pablo y su obra: sus cartas y el libro de los Hechos de los Apóstoles. Sin embargo, no es unánime entre los estudiosos el criterio acerca de en qué medida y cuánto hemos de valorar históricamente o no el “segundo tomo de Lucas”. Las biografías de Pablo, por ejemplo, varían según se valore más o menos esta obra ⁸¹ . En nuestro caso, tenemos serias dudas respecto de la valorización histórica de los Hechos. Por ejemplo, Lucas sabe que Cirino realizó un censo, y ubica en ese contexto el nacimiento de Jesús (2,2): y aunque históricamente sea cierto el hecho, pocos autores ubican hoy el nacimiento de Jesús en este momento.

¿Por qué, entonces, se han de valorar acontecimientos reales como históricamente fiables, por ejemplo, el periodo de Galión, en Corinto (Hch 18,12)? Además, del mismo modo que, para una comprensión del “Jesús histórico”, parece que solo deberíamos valorar el Evangelio cuando podemos establecer una serie de criterios bastante objetivos (fuentes múltiples, discontinuidad, etc.), ¿por qué hemos de aceptar acríticamente el libro de Hechos para el conocimiento de la “Iglesia histórica”?

Es evidente que ambas obras tienen una profunda intencionalidad teológica, que el autor quiere presentar tanto en Jesús como en los apóstoles una serie de elementos teológicos (profetas, llenos del espíritu, evangelizadores) ⁸² . Varios viajes de Pablo a Jerusalén y la presencia de “presbíteros”, parecen elaboración lucana de la “historia”. ¿Por qué hemos de aceptar “tres viajes” misioneros de Pablo?

Hay momentos en que un hecho narrado parece, en realidad, reflejar más de uno (asamblea de discípulos e intervención de Santiago, visita a Corinto), mientras que sobre algo tan importante como la colecta nada se nos dice en Hechos. Hay elementos narrados en Hechos que permiten, al menos, ser puestos en duda: la intención expresa de Lucas de mostrar la pasión de Jesús y la pasión de Pablo en paralelo permite dudar de su historicidad precisa ⁸³ . ¿Era Pablo ciudadano romano? Personalmente, lo ponemos en duda –siguiendo a David Álvarez–, y si lo negamos, ¿hubo prisión en Cesarea y en Roma? ⁸⁴

No parece sensato, entonces, aceptar acríticamente los datos de Hechos sin someterlos a una lectura mesurada y además reconocer que, en muchísimos casos, no tenemos elementos suficientes para hacerlo. Solo el contraste con los escritos paulinos lo permite y es razonable reconocerlos cuando podamos encontrar elementos convergentes.

En este texto [Hechos], hay sobre todo dudas especialmente en lo que respecta a los viajes misioneros de Pablo, sus relaciones con la comunidad cristiana de Jerusalén, con los judíos y las autoridades romanas. Por importante que sea, este texto debe ser tratado con prudencia, ya que Lucas no nos ofrece una biografía de Pablo a la que suscribir sin reserva. Como todo autor, tiene un proyecto teológico: quiere mostrar la expansión fulgurante del cristianismo en el Imperio romano. Pero a veces no duda en forzar la realidad para un mejor servicio de sus intereses. ⁸⁵

Sin embargo, entre el Pablo de Hechos y el de la Carta a los Corintios hemos de señalar coincidencias o compatibilidades. Muchos personajes, por ejemplo, los encontramos en Hechos solo en relación con Corinto y Éfeso, cosa que también ocurre solo en la Carta a los Corintios (Áquila y Prisc[il]a, Apolo, Crispo por caso) ⁸⁶ .

Hay terminologías que parecen aludir a momentos específicos de las comunidades, pero tanto en Gálatas como en Corintios nos encontramos con comunidades “complicadas”.

De los primeros se dice que han abandonado “pronto” el Evangelio (Ga 1,6; las restantes ocasiones en que encontramos el adverbio tajéôs, en Pablo, alude a una deseada “pronta” visita: 1Co 4,19; Flp 2,19.24).

En 4,13, Pablo afirma que la “primera” visita a las comunidades gálatas ocurrió en el marco de una enfermedad. “Proteros”, sin embargo, no implica necesariamente una “segunda” visita (que puede haber ocurrido, pero no está necesariamente implicada en el término que también puede traducirse por “anteriormente”).

Ambos textos han sido tenidos en cuenta para intentar fechar la carta. Si “pronto” abandonaron el Evangelio y Pablo –se supone– no demoró en enfrentarse al problema (aunque no viajó para hacerlo; entonces ¿por qué viajó?), sin duda deberá tenerse en cuenta una fecha diferente, según se trate de la provincia de Galacia (sur) o la región gálata (norte), donde Pablo evangelizó en diferentes momentos de sus travesías. Sin embargo, “pronto” no necesariamente ha de entenderse como inmediatez cronológica: en 1Co 4,19, Pablo afirma que desea visitar “pronto” la comunidad, pero no alude a un viaje inminente; algo semejante se puede entender en Filipenses, donde Pablo espera poder enviar “pronto” a Timoteo, o incluso ir él mismo, pero tampoco alude a algo inminente.

Es razonable entender la idea del abandono “tan pronto” de un modo retórico ⁸⁷ o quizás en el sentido de “tan fácilmente” (está en tiempo presente, ¡no en aoristo!) ⁸⁸ , o “tan rápidamente” desde la llegada de los predicadores, no desde la partida de Pablo ⁸⁹ . Como señala correctamente Dunn, “mientras el sentido del texto, por supuesto, ha de haber sido claro para los lectores, permanece ambiguo para nosotros” ⁹⁰ . Próteros (véase BDF §62) puede indicar “primero” (suponiendo una posterior visita) o también “precedente”, antes de ahora (en 2Co 1,15 Pablo dice que quería ir “próteros” a la ciudad, y ciertamente no se refiere a la primera visita, por lo que puede traducirse “anteriormente”).

Ambos términos podrían aportar criterios para fechar la carta, pero su ambigüedad no nos permite una mínima seguridad o certeza para afirmarlo.

En cambio, sobre la comunidad corintia algunos estudiosos han hablado de “charlatans” (Fee), ⁹¹ “inmadurez persistente” (Barbaglio) ⁹² o “adolescentes” (Martin) ⁹³ . La inmadurez de la comunidad corintia no permite establecer parámetros o imaginar diferentes avances y retrocesos de la predicación paulina que nos permitan fechar algunos elementos por su teología y desarrollo.