La herencia clásica como instrumento para comprender a Dios. Clemente de Alejandría, Stromata V (89,1–100,4)
##plugins.themes.bootstrap3.article.details##
Desde un enfoque interpretativo presentamos los resultados de lectura de Stromata V (89,1– 100,4) de Clemente de Alejandría, en orden a considerar la herencia clásica como instrumento para profundizar la comprensión de Dios. Nos interesa mostrar la correlación entre la secuencia griega-judía y los textos bíblicos y, al mismo tiempo, plantear la continuidad, no exenta de dificultades, entre la peculiar noción de lo divino de la tradición helénica y la concepción increada de naturaleza, que implica la paulatina identificación de las nociones griegas de physis y theós. Según el método de lectura de Clemente, hacemos el análisis de los textos griegos esclarecidos a partir del Antiguo Testamento y viceversa, para concluir en su convicción personal –en el marco del cristianismo primitivo– de que los cristianos son herederos de toda apertura de Dios al mundo. Para alcanzar esta conclusión, Clemente argumenta, en sede platónica, desde una perspectiva a la vez antropológica (el hombre puede asimilarse a Dios progresivamente, a partir de su disposición natural a la vida virtuosa) y cristológica (“todo proviene del único Maestro”). Por ello, en la interpretación de nuestro autor, la revelación ha resignificado la historia humana también desde una perspectiva metafísica, pues Cristo ha incorporado la humanidad a la historia, en un sentido completamente nuevo, en cuanto fundamenta providencialmente la cultura pagana. En la perspectiva de Stromata, esto es posible porque desde el origen se manifiesta un modo artístico de interpretar al hombre en su relación con la divinidad: el saber mítico y filosófico de los griegos sobre Dios había sido, por ello mismo, también teológico, en cuanto resultaba manifiesto en el cosmos. Este modelo hermenéutico se mostrará, desde el comienzo, en revisión y en crisis, porque la persona de Cristo podrá quedar oculta, desde la perspectiva de nuestro entendimiento, por la necesaria referencia cósmica.
Antigüedad tardía, cristianismo primitivo, Clemente de Alejandría, fe, revelación, providencia, recepción de la herencia clásica, filosofía, mito, cosmosLate antiquity, early Christianity, Clement of Alexandria, Faith, Revelation, Providence, Reception of classical heritage, Philosophy, Myth, Cosmos
Bailly, Anatole. Dictionnaire Grec-Français. Paris: Hachette, 1963.
Bierbaum, W. “Geschichte als Paidagogia Theou. Die Heilsgeschichtelehre des Klemens von Alexandrien”. Münchener Theologische Zeitschrift 5 (1954): 254-257.
Boys-Stones, George R. Post-Hellenistic Philosophy: A Study of its Development from the Stoics to Origen. Oxford: Oxford University Press, 2001.
Calabrese, Claudio. “Literatura y teología en el Libro X de La ciudad de Dios”. Classica et christiana 12 (2017): 69-88.
Clément d’Alexandrie, Les Stromates, Stromate V. Tome 1. Introduction, Texte Critique et Index par A. le Boulluec. Traduction par P. Voulet; SChr. 298. Paris: Du Cerf, 1981.
Clemente de Alejandría. Stromata I. Introducción, traducción y notas de Marcelo Merino Rodríguez. Madrid-México-Buenos Aires: Ciudad Nueva, 1996.
_____. Stromata IV-V. Introducción, traducción y notas de Marcelo Merino Rodríguez. Madrid-México-Buenos Aires: Ciudad Nueva, 2003.
Daniélou, Jean. Mensaje evangélico y cultura helenística. Madrid: Cristiandad, 2002.
Dawson, David. Allegorical Readers and Cultural Revision in Ancient Alexandria. Berkeley-Los Angeles-Oxford: University of California Press, 1992.
Diels, Hermann, y Walther Kranz. Die Fragmente der Vorsokratiker. Berlin: Weidmannsche Verlagsbuchhandlung, 1960.
Duchemin, Jacqueline. “Le mythe de Prométhée à travers les âges”. Bulletin de l’Association Guillaume Budé 3 (1952): 39-72.
Escandell, José J. “La inclinación natural a conocer la verdad acerca de Dios”. Espíritu LXVII/156 (2018): 373-386.
Fiska Hägg, Henny. Clement of Alexandria and the Beginnings of Christian Apophanticism. Oxford: Oxford University Press, 2006.
_____. “Seeking the Face of God: Prayer and Knowledge in Clement of Alexandria”. En The Seventh Book of the Stromateis. Proceedings of the Colloquium on Clement of Alexandria (Olomouc, October 21-23, 2010), editado por Matyáš Havrda, Vít Hušek y Jana Plátová, 131-142. Leiden-New York; Brill, 2012.
Guardini, Romano. “Spirito vivente”. En Natura, cultura, cristianesimo: saggi filosofici, por R. Guardini, 93-117. Brescia: Morcelliana, 1983.
Havrda, Matyáš. “Some Observations on Clement of Alexandria, Stromata, Book Five”. Vigiliae christianae 64 (2010): 1-30.
Herren, Michael. The Anatomy of Myth. The Art of Interpretation from the Presocratics to the Church Fathers. Oxford: Oxford University Press, 2017.
Hesiod. Theogony. Oxford-New York: Oxford University Press, 1988.
Junco, Ethel. “La sabiduría moral: entre Eurípides y Sócrates”. Classica et christiana 13 (2018): 45-61.
Kerényi, Karl. Imágenes primigenias de la religión griega. IV. Prometeo. Interpretación griega de la existencia humana. México: Sexto Piso, 2011.
Klibengajtis, Tomasz. “Die Wahrheitsbezeichnungen des Clemens von Alexandrien in ihrem philosophischen und theologischen Kontext“. Vigiliae Christianae 58/ 3 (2004): 316-331.
Lamberton, Robert. Homer the Theologian: Neoplatonist Allegorical Reading and the Growth of the Epic Tradition. Berkeley-Los Angeles London: University of California Press, 1986.
Löhr, Winrich. “Christianity as Philosophy: Problems and Perspectives of an Ancient Intellectual Project”. Vigiliae christianae 64/ 2 (2010): 160-188.
Marrou, Henry-I. Historia de la educación en la Antigüedad. Madrid: Akal, 1985.
Merino Rodríguez, Marcelo. “Clemente de Alejandría, un filósofo cristiano”. Scripta theologica 40/3 (2008): 803-837.
Moreschini, Claudio. Storia del pensiero cristiano tardo-Antico. Milano: Bompiani, 2013.
Osborne, Catherine. “Clement of Alexandria”. En The Cambridge History of Philosophy in Late Antiquity. Vol. I, editado por L. P. Gerson, 270-282. Cambridge: Cambridge University Press, 2010.
Osborn, Eric. The Emergence of Christian Theology. Cambridge: Cambridge University Press, 1993.
Pfeiffer, Rudolph. History of Classical Scholarship from the Beginnings to the End of the Hellenistic Age. Oxford: Clarendon Press, 1968.
Philon d’Alexandrie. De congressu eruditionis gratia. Introduction, traduction et notes par M. Alexandre. Paris: Du Cerf, 1967.
Ramelli, Ilaria. “The Divine as Inaccessible Object of Knowledge in Ancient Platonism: A Common Philosophical Pattern across Religious Traditions”. Journal of the History of Ideas 75/2 (2014): 167-188.
_____. “Origen and the Platonic Tradition”. Religions (2017): 6-8. https://doi.org/10.3390/rel8020021.
Remes, P. Neoplatonism. Stocksfield: Acumen, 2008.
Ruíz Aldaz, Juan I. El concepto de Dios en la teología del siglo II. Pamplona: Eunsa, 2006.
Sciacca, Michelle. L’oscuramento dell’intelligenza. Milano: Marzorati, 1970.
Setaioli, Aldo. “Interpretazioni stoiche ed epicuree in Servio e la tradizione dell’esegesi filosofica del mito e dei poeti a Roma (Comuto, Seneca, Filodemo)”. International Journal of the Classical Tradition 11/1 (2004): 3-46.
Snell, Bruno. Die Entdeckung des Geistes. Studien zur Entstehung des europäischen Denkens bei den Griechen. Göttingen: Vandenhoeck y Ruprecht GmbH & Co., 2010.
Solano Pinzón, Orlando. “Gregorio de Nisa y el ejercicio de inculturación de la teología”. Theologica Xaveriana 184 (2017): 509-532. Disponible en: https://doi.org/10.11144/javeriana.tx67-184.gneit
Stefaniw, Blossom. “Allegorical Exegesis in Late Antique Alexandria”. Revue de l’histoire des religions 224/ 2. Divination et révélation dans les mondes grec et romain (2007): 231-251.
Struck. P. T. Birth of the Symbol. Ancient Readers at the Limits of Their Texts. Princeton (NJ)-Oxford: Princeton University Press, 2000.
Trousson, Raymond. Le thème de Prométhée dans la littérature européenne. Genève: Libraire Droz, 2001.
Van Den Hoek, Annewies. Clement of Alexandria and his Use of Philo in the “Stromateis”. An Early Christian Reshaping of a Jewish Model. Leiden-New York: Brill, 1988.
Von Balthasar, Hans Urs. Gloria. Una estética religiosa. Vol. 1. Madrid: Encuentro, 1985
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución 4.0.