En varios artículos, en el proceso de buen morir se identificó que el médico debe tener claridad y preparar al equipo médico y a la familia ante el suceso, reevaluando el manejo que se brinde de forma integral, en relación con los objetivos de cuidado (1,11,16). Para conducir a un buen morir, lo primordial es la toma de conciencia del límite de las acciones que no beneficien al paciente, sean molestas o prolonguen la muerte (7,11,16,24). Se ha evidenciado que una de las perspectivas más significativas para la profesión médica en el proceso de buen morir es una muerte libre de dolor físico y sintomatología asociada con los procesos de enfermedad, así como el alivio de la angustia moral (17,25).

En el personal de enfermería se ha evaluado el grado de conocimiento del buen morir y las actitudes y prácticas en el cuidado durante el final de la vida, y se ha documentado que su conocimiento sobre el buen morir se relaciona con mayor experiencia clínica en el cuidado al final de la vida, con haber recibido educación al respecto y con haber tenido apoyo espiritual y psicosocial (26). Por otro lado, en un estudio con proveedores de cuidado de personas mayores institucionalizadas en un hogar geriátrico, ellos relacionaron la buena muerte como aquella que no es traumática para nadie y que cuenta con apoyo de cuidado paliativo, como aspecto relacionado con la dignidad, paz, gratitud y hacer el cuidado al final de la vida como algo satisfactorio (3,27).

El personal de enfermería otorga un rol importante a la atención al final de la vida, debido a la proximidad física y a la cantidad de tiempo que pasan con los pacientes que están próximos a morir. Se reconoce que brindar cuidados al final de la vida es una obligación tanto integral como ética de estos profesionales (28). Un estudio con personal de enfermería en Tailandia determinó la importancia de siete aspectos principales que deben recogerse para brindar un proceso de atención que lleve a la buena muerte del paciente: 1) la conciencia y aceptación de la muerte por parte del paciente y su familia, 2) la preparación para la muerte, 3) un muerte sin sufrimiento, 4) que ocurra en un ambiente privado, 5) que los pacientes puedan estar con los familiares o seres amados, 6) el respeto a la dignidad del paciente incluso después de la muerte y 7) involucrar las prácticas espirituales y religiosas respectivas para cada paciente (29).

Por otro lado, en estudios con personal de enfermería que trabaja en la unidad de cuidados intensivos se documentó que, a menudo, sentía que faltaba claridad sobre cómo lograr este objetivo en la práctica, debido a la falta de protocolos sobre la forma de brindar atención adecuada al final de la vida, en especial en ambientes hostiles e intrusivos, como pueden ser estas unidades (28).

Adicionalmente, se encontró que existe una noción colectiva de que la existencia de una guía de atención al final de la vida visibilizaría un modelo de atención holístico que incluya la atención del paciente y su familia, con el objetivo de disminuir la presentación de desenlaces no deseados, como la angustia en torno al proceso de morir (28,29).

En un estudio con trabajadores sociales de Corea del Sur se evaluó cómo describirían una “buena” y una “mala muerte”, las experiencias con familiares y el fallecimiento. Las percepciones sobre un buen morir implicaron la ausencia de sufrimiento físico y psicológico, una estancia hospitalaria reducida, tener presentes a los familiares, haber vivido una buena vida para tener una buena muerte y creer en una buena vida después de la muerte (30).

Se han evaluado las dimensiones a las que se les da importancia durante el proceso de muerte y el buen morir, siendo estas la disminución del dolor, la habilidad para comunicarse hasta el momento de morir, el tener la oportunidad de despedirse de los seres queridos, el morir durante el sueño, no ser una carga para la familia, morir alrededor de los familiares, tener contacto físico y haber cumplido con las labores de padres (3,6,12,14,25,31-33).

En algunos estudios realizados con pacientes se ha evidenciado la necesidad de tener respuestas para la selección del lugar de muerte, despedirse de los familiares y hacer rituales, así como la importancia de la planificación de los eventos posteriores a la muerte y el decidir con anticipación los tratamientos médicos. Estas actividades preparan a los pacientes y los ayudan a confrontar la muerte con una mente tranquila y consciente (3,6,33).

En un estudio realizado en Suiza, donde se estudió la asociación entre preferencias al final de la vida y su relación con características sociodemográficas en adultos mayores, se encontró que el nivel educativo y el género de la persona que muere cambia su perspectiva sobre el final de la vida. A menor nivel educativo, se identificó en menor proporción, la percepción del sobretratamiento como problema. Los autores explican este hallazgo mencionando que un menor nivel educativo puede estar asociado con limitaciones de acceso a los servicios de salud, por lo cual es menos probable que un tratamiento, al ser ofrecido, sea rechazado o percibido como un problema. Adicionalmente, el nivel educativo genera diferencias en las experiencias de vida que modifican la aproximación a la muerte. En relación con el género, se describieron diferentes estrategias de afrontamiento en el contexto del final de vida, como el uso del apoyo social y emocional por las mujeres, más que los hombres. El estudio concluyó mencionando que para el adulto mayor es importante el control sintomático en el final de la vida, la confianza con su médico tratante, evitar sentirse como cargas para la sociedad o su familia, compartir tiempo con personas cercanas, hablar de sus miedos y planificar su muerte (33).

Con respecto a los miembros de la familia que han tenido experiencias positivas con el proceso del final de la vida, se ha visto que tienen un mejor entendimiento y concepción positiva de la muerte, sobre todo aquellos que han participado en todos los estados del cuidado (34).

Se ha descrito que en los pacientes que se encuentran con una enfermedad terminal en fin de vida, haber participado del cuidado de un familiar con un diagnóstico previo de cáncer, repercute en la calidad de la muerte, ya que aumenta la conciencia que tiene el núcleo familiar sobre la importancia de una buena muerte, por la experiencia propia de vivencia de la enfermedad (19).

Por otro lado, se ha evaluado la relación de una buena muerte y el impacto de la participación de los cuidados de un hospicio, en familiares de pacientes que tenían cáncer y fallecieron. La mayoría de los que fallecieron en un hospicio consideraron que su familiar había tenido una buena muerte. La ausencia de dolor intenso fue la variable principal que asoció al hospicio con la buena muerte (3,25,35-37).

En relación con el impacto que genera el proceso de final de vida en familiares y cuidadores, se ha descrito que la calidad de la muerte se relaciona con la elaboración del duelo. Se ha propuesto que un buen morir se puede asociar con efectos psicológicos positivos en el cuidador, cuando su familiar experimenta control sintomático, una buena relación equipo-médico y el ámbito de atención deseado. Así mismo, se ha descrito el crecimiento postraumático como un desenlace positivo; sin embargo, hasta el momento no hay evidencia que establezca una relación causal entre el buen morir y este fenómeno (6,21,23,27).

Se han descrito unos atributos para la preparación de la muerte como lo son: la interacción entre el paciente, la familia y el equipo tratante, mediante la comunicación del pronóstico y la exploración de actitudes relacionadas con las decisiones al final de la vida; la aceptación, la conciencia y la transición en las actitudes hacia la muerte; el reconocimiento de la participación en la toma de decisiones al final de la vida, y la planeación al final de la vida (7,38,39). Adicionalmente, se han identificado como temas centrales el confort, el control sintomático y el cierre (3,8).

Tenzek et al. (34) describieron que la comunicación interpersonal se caracteriza por la confianza, la intimidad, la empatía y la escucha. Encontraron que cuando se utilizaban descriptores como falta de empatía y ausencia de participación en la toma de decisiones, para describir un encuentro entre un familiar y el personal de la salud, se asociaba con una experiencia negativa al final de la vida. Al relatar la importancia de la comunicación como habilidad interpersonal, proponen formalizar el entrenamiento del personal de la salud para mejorar la interacción con pacientes y su familia, que permitiría una mejor adaptación al proceso de muerte y podría atribuirle connotaciones positivas (7).

En el 2014, la Comisión de la Calidad del Cuidado describió la autonomía en relación con el cuidado de la salud como “permitir a la persona que utiliza un servicio de salud, la oportunidad de ejercer al máximo sus preferencias y control en relación con su plan de cuidado y tratamiento individualizado” (1). En la actualidad, el concepto de buena muerte se encuentra ligado con la autonomía, donde desde una visión contemporánea, se considera la muerte “natural” como una donde el individuo tiene control y logra comunicar sus preferencias sobre la muerte que es esperada (2,3,40). Adicional a esto, la persona está activamente involucrada en las decisiones de su cuidado y puede elegir una muerte menos medicalizada (2).

Existen situaciones en las cuales los pacientes mayores no pueden expresar su autonomía por múltiples razones, como es el deterioro cognitivo o situaciones de enfermedad crítica, contextos en los que la autonomía del paciente puede ser manifestada a través de su familia o cuidadores, o mediante documentos legales previamente diligenciados, como las voluntades anticipadas o el testamento vital (1,3,6,7,11,32,39).

Así mismo, existen situaciones en las cuales, a pesar de conocer los deseos de la persona que se encuentra en fin de vida, el personal de la salud a cargo opta por tomar otras conductas para evitar desenlaces no deseados. Esto se describe como muerte suficientemente buena, descrita en la atención de paramédicos en Reino Unido, donde se da una negociación entre los deseos del paciente y las limitaciones que tiene el personal que lo atiende en ese momento, para llegar a un escenario con desenlaces aceptables para ambos actores (1).

El morir es una experiencia individualizada, en la cual hay un constructo de una buena muerte, establecido a partir de diversas creencias y tradiciones, relacionado con el escenario ideal de muerte para cada persona, que en algunas ocasiones puede no cumplirse (3,8,11,16,41). Con la tecnología, muchos rituales y prácticas alrededor de la muerte se han remplazado, y han dado paso al concepto de medicalización de la muerte. Esta, en muchos contextos, se percibe como una muerte que presenta el riesgo de no ser “natural”, sobre todo en situaciones donde se requieren opciones terapéuticas invasivas para mantener la funcionalidad de los órganos (3,42).

Se describen conceptos como el Ho-Sang, que corresponde a tener una muerte después de una vida larga y próspera. Una buena muerte significa que los hijos vivan más tiempo que sus padres, morir rodeado de su familia, no ser una carga para los hijos, morir sin dolor y cumplir el orden natural de la vida (14).

La pandemia por covid-19 transformó las configuraciones sociales que se tenían sobre el buen morir, al generar cambios en la manera en la que las personas experimentaban una hospitalización, se desarrollaban los ritos funerarios y se manipulaban los cadáveres (43). Se ha documentado que el respeto a las preferencias de la familia, sobre estos dos últimos elementos se relaciona con el concepto de buen morir (44).

Se ha descrito que, a medida que se consolidan normas y expectativas sobre el buen morir, surge una línea de investigación para las ciencias sociales que puede enriquecer la identificación de los obstáculos para una buena muerte. Esto permitirá orientar a los profesionales de la salud y a los responsables de la realización de políticas públicas, desarrollar e implementar intervenciones que ayuden a garantizar un buen morir (6,40).

Desde la denominación judeocristiana, se ha documentado como una opción para el buen morir el ideal de una muerte cristiana, que denota un imaginario sobre la muerte que parte de la creencia en la existencia de un “más allá” y la esperanza de la vida eterna, en la que el buen morir garantiza la salvación del alma y la estancia conjunta con Dios (10). De esta manera, es necesario mantener una buena relación personal con Dios durante el transcurso de la vida (10,45,46). En consecuencia, se describen prácticas religiosas que preparan al individuo para su muerte y tránsito hacia la vida eterna, como la absolución del pecado para lograr la salvación del alma (10).

En Corea del Sur predominan tres religiones: el budismo, el confucionismo y el taoísmo, en las cuales la muerte se ve como un proceso natural y ello influye en la manera en que se entiende y se aproxima a la muerte. Desde la perspectiva del budismo, los organismos vivos se entienden como entidades compuestas que tienen las características de emerger para desintegrarse, por lo cual la muerte se ve en relación con la vida que ocurre en un ciclo llamado el Samsara. Este ciclo se rompe cuando la persona alcanza la iluminación. Ser consciente del Samsara lleva al creyente a entender y aceptar la muerte (14,29). Por otro lado, se ha descrito que en el confucionismo, la muerte es un fenómeno que no puede comprenderse desde el pensamiento racional y que es parte del orden natural, y en el taoísmo, la vida se entiende como la misma entidad a la muerte, como expresiones diferentes del cosmos (14).

En algunos estudios realizados, los pacientes describen la importancia de tener acompañamiento por parte de líderes religiosos en el lecho de la muerte o durante el proceso de morir, la lectura de escrituras religiosas y los rituales de oración para hallar consuelo y aceptación de la muerte (10). Además, los líderes y las comunidades religiosas proporcionan apoyo a la persona enferma y su familia, aconsejándolos, aliviando sus temores y ejerciendo actos de perdón sobre los pecados cometidos en vida (10,46,47).

Desde la perspectiva de la espiritualidad, un estudio con enfermeras en Tailandia relata la importancia percibida en esta población en relación con invitar a figuras líderes espirituales a los lechos de muerte, así como a hallar consuelos en rituales que guardan algún significado espiritual especial para cada individuo, sin que esto incluya necesariamente una filiación religiosa particular (29).

Por otro lado, un estudio realizado en Sudáfrica evidenció la importancia de incluir a los curanderos tradicionales en los contextos en los cuales se intentan construir perspectivas acerca del buen morir, ya que por su alta relevancia cultural, se considera que pueden proveer diferentes puntos de vista sobre los procesos de muerte y nutrir la práctica clínica. Se menciona la importancia de una adecuada relación y conexión espiritual al final de la vida para la existencia de una buena muerte. Desde esta perspectiva, surge la importancia de que se elaboren rituales después de la muerte, enmarcados en el contexto espiritual y cultural, que puede diferir según costumbres familiares y deseos del paciente. El propósito de estos rituales, principalmente, es amenizar el paso del espíritu a la vida no terrenal para que pueda encontrarse con sus ancestros y, posterior a esto, realizar un ritual para darle la bienvenida al espíritu del difunto a la casa, para que proteja a su familia después de la muerte (48).

En otro estudio realizado en Brasil se aborda la perspectiva de la espiritualidad en torno al proceso del buen morir, por medio de un concepto nativo denominado resgate, que comprende la resolución de los asuntos personales pendientes, en relación con la resolución de aspectos legales, la pacificación de conflictos familiares y la realización de los deseos del enfermo (17).