ISSN: 2215-9959 (En línea) | ISSN: 1794-6670 (Impreso)

Música; Artes visuales y artes escénicas

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La revista Cuadernos de Música, Artes Visuales y Artes Escénicas fue creada en enero de 2004 en la facultad de Artes de la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá. Es una publicación arbitrada de periodicidad semestral que promueve el ejercicio de la investigación, la reflexión y la crítica, desde amplias perspectivas metodológicas y teóricas, estimulando el diálogo entre artistas, investigadores, estudiantes y otros públicos. En la actualidad la revista MAVAE difunde textos inéditos por convocatoria, en las categorías de investigación o reflexión, en español, inglés y portugués. 

Páginas preliminares

[15-2]

revista MAVAE
1-8

Editorial

El aire, el cuerpo y el arte

Sara Regina Fonseca
9-15

Dossier

Presentación de obra artística

Iconotopía

 Cuadernos de Música, Artes Visuales y Artes Escénicas Journal

 

Arte, visualidad e indigenidad en clave insumisa

Editor invitado: Pablo Mora Calderón

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¿Cómo se construyeron y se siguen construyendo inequitativas relaciones de apariencia entre indígenas y no indígenas? El asunto puede ser concebido no solo desde el punto de vista representacional, es decir, como un gesto instrumental de devolverle al mundo imágenes de él mismo, sino también como un entramado complejo de enunciados, hábitos, técnicas, deseos y poderes que algunos analistas han dado en llamar el régimen escópico de la indianidad. Desde los grabados tempranos de la conquista española en el siglo XV hasta las imágenes electrónicas que circulan hoy en videoinstalaciones para figurar al indio americano, los artistas han contribuido a exponerlo de muy distintas maneras, gobernados por convenciones culturales, ligadas a las jerarquías históricas acerca del valor de las formas o a sus modos estereotipados de representación.

Este dosier invita a explorar desde múltiples enfoques el vasto territorio de prácticas estéticas y políticas que tienen en común el cruce de dos conceptos: indigenidad y visualidad. El cruce, que involucra distintas actitudes, percepciones y representaciones, nos sitúa en el universo de las experiencias indígenas y no indígenas del ver y el ser visto, es decir, en las tensas pero fértiles relaciones que se establecen en el mundo contemporáneo entre los intentos del mundo indígena de clasificarse, definirse y representarse a sí mismo y el de quienes lo hacen desde otras miradas, que pueden ser distantes o cercanas, laterales u oblicuas, concernidas, implicadas o cómplices, clínicas o etnográficas, denigrantes o solidarias, inacabadas u opulentas, y tantos otros pares de oposición que puedan imaginarse.

En ese sentido, la convocatoria busca artículos que se sumerjan en las heridas coloniales, pasadas y presentes, producto del despojo y la aniquilación, y den cuenta, vía la producción artística, de las estrategias de violencia simbólica, como la invisibilización, la domesticación y la estereotipación de los pueblos indígenas, entre otras. Pero también, en el contexto de los desafíos a esos ultrajes implantados, reclama la atención a los malestares, las resistencias y las sublevaciones que los propios pueblos indígenas han construido para hacerles frente a esas hegemonías e imperialismos. Se trata, por ejemplo, de los proyectos de descolonización de lo visual, lo sonoro, lo ritualístico y lo performático, mediante los cuales creadores y comunicadores indígenas le han hecho frente a la imposición de viejas apariencias (de primitivos, salvajes o caníbales) y les han devuelto a sus prácticas simbólicas una dimensión política y de dignidad que acompaña sus luchas por los derechos a la comunicación, la libre expresión y la representación autónoma y soberana.

Los casos contemporáneos de la oralitura, el teatro, la danza, la música, el cine, la televisión, el video y la radio indígena del Abya Yala, por ejemplo, han forzado saludablemente a abrir debates sobre la producción de sentido de las prácticas artísticas, de su rol en la sociedad y de sus funciones sociales, políticas y estéticas. Así, han surgido nuevos interrogantes en tiempos de crisis, propiciados por los giros decoloniales. Por ejemplo, las prácticas de intervención urbana que articulan el arte con los movimientos sociales han encontrado en el “artivismo” indiano maneras de insurgencia creativa, quebrando los propios límites y las definiciones del campo artístico convencional.

Por otra parte, desde las concepciones de los pueblos originarios, la propia práctica artística de impronta occidental ha sido puesta en cuestión. Para algunas culturas indígenas que no han sido aplastadas del todo por la modernidad, sus objetos cotidianos y rituales, sus concepciones del mundo pasado, presente y futuro, así como sus diseños pictóricos basados en sus propias leyes de origen, definitivamente, no caben en la categoría ajena de “expresiones artísticas”. Semejante desencuentro categorial o semejante incompetencia para interpretar las prácticas simbólicas de los otros merece una atención especial. Los usos políticos y estéticos de los recursos simbólicos de la ancestralidad indígena también deben ser interrogados. ¿Son acaso procedimientos arcaístas, regresivos e idealizadores del pasado y, en el mejor de los casos, inventos ingenuos y políticamente reprobables de las identidades étnicas? ¿O por el contrario son formas contrahegemónicas que se despliegan en los espacios emergentes de las acciones comunicativas, incluidos los rituales y las performances contemporáneos de los movimientos indígenas, para fortalecer sus agendas políticas y darles —para utilizar una expresión de Walter Benjamin— un valor de exhibición?

Ahora que se han amplificado globalmente las agendas indígenas, nuevas fantasías, deseos e imaginaciones del futuro han hecho aparición, convocando a nuevas hermandades artísticas que han roto antiguas barreras entre “nosotros y los otros”. Aquí cabe preguntarse críticamente por el deseo compulsivo que muchos artistas urbanos tienen de las visiones chamánicas. ¿Son acaso simples inspiraciones traspuestas artísticamente o formas de comprensión y curación de los malestares de la cultura?

En este contexto, los idearios indígenas capaces de plantear alternativas políticas satisfactorias para todos —no solo visiones apocalípticas o arcaísmos de derecha— han realimentado las utopías contemporáneas y les han dado cabida a otros pactos entre hombres y mujeres, y entre ellos y ellas, y la naturaleza. ¿De cuáles nuevos pactos con la indigenidad se ha alimentado la representación artística?

Las construcciones actuales de la visualidad indígena que pasan por una euforia o una especie de “etnoboom” merecen también ser interrogadas: empezando por los lugares de su enunciación que ya no están referidos exclusivamente a territorios enclaustrados sino a experiencias diaspóricas, producto de los desplazamientos forzados y de la diseminación de discursos panindianos de escala global. Han nacido, entonces, en las últimas décadas de este siglo experiencias de potenciación de la sensibilidad e imaginarios depurados moralmente que reivindican un indio patrimonial, cósmico y bello, asociado a valores de filantropía y generosidad opuestos al sistema-mundo occidental. Pero también, como ha sugerido Vilém Flusser, el exceso de visualidad es causante de la ceguera. ¿Dónde situar y cómo analizar las experiencias de desenganche, no solo de contrainformación, que son formas extremas de invisibilidad? Es decir, ¿qué hay de resistencia a la negación de ser visto, registrado o representado? Y no se trata solo de una analogía, sino de evidencias de grupos indígenas en los confines del mundo conocido que se niegan al contacto, lo que obliga a repensar el desajuste fértil entre lo visible y lo cognoscible.

 

Posibles ejes de investigación y escritura

 

  • Regímenes escópicos de la indianidad
  • Historia crítica de la representación artística de lo indígena
  • Arte, etnografía y autorrepresentación indígena
  • Indigenismos, artivismos y críticas al colonialismo del arte
  • Soberanía audiovisual indígena y creación artística
  • Proyectos de descolonización de las palabras, las imágenes (visuales y sonoras) y las cosas del mundo indígena
  • Arte, buen vivir indígena y posdesarrollo
  • Pureza, autenticidad, interculturalidad y transculturalidad de las prácticas artísticas
  • Canibalismos simbólicos y apropiacionismos
  • Ancestralidad y política: el potencial emancipatorio de las viejas apariencias o el lugar de los esencialismos indígenas estratégicos
  • Totemismos, fetichismos, idolatrías y el deseo o la agencia de las imágenes
  • Visión chamánica y representación artística
  • Invisibilidad indígena, desenganches y negación a dejarse ver y representar
  • Política, ritualidad y performatividad indígenas